Недельный раздел Торы
 


[назад] [Недельный раздел Торы] [Вопросы к главе Бо] [Главная страница]

Комментарий к главе Бо

перевод Д.Баргман

Моhаран (рабби Нахман из Браслава) – одна из самых ярких и почитаемых фигур в хасидизме. Рабби Нахман прожил всего 38 лет, и большая часть его наследия записана не им самим, а его учениками, главным образом рабби Носаном. Могила рабби Нахмана в Умани является местом паломничества, а в праздник Рош-hа-Шана там собираются тысячи евреев со всего мира. О рабби Нахмане вы можете прочитать публикацию А. Штейнзальца "Истории рабби Нахмана из Браслава" в журнале "Новая Еврейская Школа" №2 за 1998 г..

И сказал Господь Моше: приди к фараону, ибо я ужесточил его сердце и сердце его рабов, чтобы совершить Мне чудеса эти в среде его. Чтобы ты рассказал в уши сына твоего и сына сына твоего, что учинил Я над Египтом и знамения Мои, которые совершил Я там, и будете знать, что Я – Господь…. Вот Я наведу завтра саранчу на пределы твои… (Шмот 1—2, 4).

Ликутей Моhаран.

Ведь Всевышний по милосердию Своему сотворил мир, ибо хотел открыть милосердие Своё, а если не сотворить мир – кто увидит Его милосердие. И посему сотворил все создания от вершин Ацилута* и до низшей точки материального мира, чтобы проявить Своё милосердие. И когда решил Всевышний сотворить мир, не было места для творения, поскольку Он  --беспределен. Поэтому ограничил Он свет по сторонам, и посредством этого сжатия образовалась пустота. И внутри этой пустоты появилось время и пространство, и это и было сотворение мира. И эта пустота была необходима для творения. Ведь без пустоты не не было бы места для мира. И это сжатие будет возможно постичь лишь в будущем. Ибо оно состоит в двух превращениях бытия и небытия. Так как пустота образовалась в результате сжатия, получается, что устранено оттуда Б-жество и Его там нет, а иначе это не пустота, и всё заполнено Бесконечным, и места для творения нет. Но в действительности, конечно же, несмотря на это присутствует там Б-жество, так как не может быть ничего без Его присутствия. Поэтому и невозможно постичь идею пустоты до грядущих времён.

Следует знать, что есть два вида заблуждений. Есть заблуждения, исходящие из светских наук, и о них сказано (Авот. гл.2): "Знай, что ответить заблуждающимся". Ибо на эти заблуждения есть возражения, так как они исходят из светских наук, представляющих собой излишки после разбиения сосудов.** Ведь от избытка света разбиваются сосуды, и, как известно, так образуются клипот.*** И таким образом, из отходов святости, появляются светские науки. Как у человека есть несколько видов излишеств и отходов, как ногти, волосы пот и другие отходы и излишества, так все светские науки приходят из излишеств и отходов святости. И поэтому тот, кто впал в подобные заблуждения, хотя и должен избегать их, но, и оказавшись в их власти, можно найти избавление и уйти от них. Ибо и там можно найти Всевышнего, если искать Его там. Ведь раз они образовались в результате разбиения сосудов, в них присутствуют искры святости, и несколько разбитых знаков попали туда. Раз так, можно там найти Б-жество и разум и исправить заблуждения, исходящие из светских наук в результате разбиения сосудов, ибо там присутствует Б-жество, то есть разум и знаки, разбившиеся и упавшие туда. Поэтому на эти заблуждения можно возражать и о них сказано: "знай, что ответить заблуждающимся".

Но есть ещё разновидность заблуждений, и это науки, которые на самом деле не науки. Но поскольку они глубоки и непостижимы, выглядят как науки. Например, если некто выскажет ложную идею, то поскольку не будет того, кто смог бы разрешить противоречие, вызванное этим утверждением, покажется, что он высказал великую и мудрую мысль, хотя на самом деле это вообще не мысль. Так же у слишком усердных учеников попадаются вопросы, не заключающие в себе мудрости и в действительности надуманные. Но поскольку не в силах человека на них ответить, кажутся они умными. И на самом деле на такие вопросы нет ответа, так как эти вопросы исходят из той самой пустоты, в которой нет Б-жества. И поэтому на эти вопросы и нельзя найти ответа, то есть найти там Всевышнего. Ведь если бы можно было найти там Всевышнего, это не была бы пустота, и был бы там Бесконечный. Поэтому про эти заблуждения сказано (Мишлей 2:19): "Все входящие к ней не возвращаются…". Ибо нет ответа (тшува  - возвращение, ответ) на эти заблуждения, так как пришли они из пустоты, образовавшейся от сжатия Б-жества. Лишь Израиль минует посредством веры эти науки, даже заблуждения, пришедшие из пустоты. Ибо они верят во Всевышнего безо всяких сомнений, абсолютною верой. Ведь Всевышний наполняет собой и окружает все миры. И должна быть разница между наполнением и окружением. А если нет, то всё едино. Но посредством образования пустоты от сжатия Б-жества в ней Он создал все творения. Получается, что пустота окружает весь мир, а Всевышний, окружающий все миры, окружает и эту пустоту. И поэтому можно сказать, что Он окружает все миры, то есть всё, что создано внутри пустоты. И так же окружает все миры и в том числе пустоту. Но пустота, образовавшаяся от сжатия Всевышнего, разграничивает их. И посредством веры во Всевышнего Он наполняет и окружает все миры. И поскольку Он окружает все миры, то и пустота так же существует в силу Его мудрости. И поэтому в действительности там тоже присутствует Б-жество, только это невозможно постичь и найти там Всевышнего. Поэтому-то они (Израиль) минуют все науки и проблемы, исходящие из этой пустоты, так как точно знают, что невозможно найти на них ответа. Что если бы был ответ, то это значило бы, что там можно найти Всевышнего, а тогда это не была бы пустота, и негде было бы разместить творение. Хотя на самом деле есть ответ и есть там Всевышний. Но углубившись в размышления на эту тему, невозможно найти там Всевышнего, но лишь пустоту. Но следует верить, что всевышний его (мир) окружает, и конечно же там есть Всевышний. И поэтому Израиль называется ивриим ( миновавшие), так как они своей верой миновали все науки. И даже те, которые на самом деле не науки, то есть те самые заблуждения второго вида, которые пришли из пустоты. И поэтому Всевышний называется Б-гом ивриим (Шмот 3:18), и в том числе от упомянутого в книге Йеhошуа (24:2-3) берега (эвер) реки, что связано с понятием "сторона". И это значит, что Б-жество окружает образовавшуюся от сжатия Всевышнего пустоту, когда по сторонам был ограничен свет. И потому Израиль называется иврим, что посредством их веры во Всевышнего, Б-га ивриим, они преодолевают все науки, и те, что не науки, то есть второй вид заблуждений. И конечно же второго вида заблуждений следует очень остерегаться и избегать их, не углубляясь в их аргументы, чтобы, не дай Б-г, не поддаться им, ибо о них сказано: "Все входящие к ней не возвращаются…".

Так же надо знать, что большой праведник  - как, например, Моше  - должен вдумываться в предмет этих заблуждений. И хотя невозможно опровергнуть их, но посредством их изучения можно поднять оттуда несколько душ, павших и поглощённых этими заблуждениями. Ибо заблуждения, пришедшие из пустоты, подобны молчанию  - так как не обладают разумом и знаками, которые можно было бы опровергнуть. Ведь творение шло с помощью речений,как написано (Теhилим 33:6): "Словом Господа небеса сотворены и духом уст Его воинства их". А в речении есть мудрость, ибо основа мудрости лишь исходящее из уст, и от этого происходит всякая речь всех творений, и как написано (Теhилим 104:24): "Всё в мудрости твоей сделал Ты". И всё определяется речениями, так как одно определяется одними буквами, а другое  - другими буквами. Но в пустоте, окружающей все миры, абсолютной пустоте, нет никакой речи, и даже не выраженной буквами (знаками) мудрости. И потому исходящая из неё путаница равноценна молчанию. И это мы находим, когда Моше вопрошает о гибели р. Акивы (Талмуд. Менахот. 29.): "И это Тора, и это награда за неё?" И ответ ему: "молчи, так определено". Это значит, ты должен молчать, не прося ответа на этот вопрос. Ведь так определено, и это выше речений. Поэтому ты должен молчать об этом вопросе, ибо так определено и нет речения, которое могло бы стать ответом. И так обстоит с вопросами, исходящими из пустоты, где нет ни речи, ни разума. Поэтому они подобны молчанию, и там остаётся лишь верить и молчать. И поэтому нельзя вдумываться в слова подобных заблуждающихся никому, кроме праведника, подобного Моше. И Моше связан с аспектом молчания и назван "тяжёлым устами" (Шмот 4:10) с точки зрения молчания, которое превыше речей. Поэтому праведник, подобный Моше, в аспекте этого молчания способен постичь эти тайны, связанные с молчанием. И требуется это постижение, чтобы поднять падшие туда души.

И надо знать, что разногласия связаны с сотворением мира. Ведь основано творение на пустоте, без которой всё было бы занято Беспредельным, и места для творения не было бы. Поэтому свет был сжат по сторонам, образовав пустоту, внутри которой помещено творение, то есть время и пространство, посредством речения – "словом Господа небеса сотворены" (Теhилим 33:6). И здесь основа разногласий. Ведь если бы все мудрецы были едины, не было бы места творению. Только в силу разногласий между ними, в силу того что каждый из них движется в свою сторону, между ними образуется как бы пустота, подобная сжатию света по сторонам, в которой творится мир посредством речения. Ибо речения каждого из них служат сотворению мира, совершаемому таким образом внутри образовавшейся между ними пустоты. Ведь мудрецы творят посредством своих высказываний, "как написано (Ишайаhу 51): "Сказать Сиону – ты народ мой", и читай не "народ мой (ами)", а "со мной (ими)"  - как Я творю небеса, землю и всё их наполняющее, так же и ты" (Зоhар, вступление, лист 5.). Но следует остерегаться говорить слишком много, но лишь то, что необходимо для творения и не больше. Ведь посредством избытка света  - а сосуды не могут выдержать избытка света  - сосуды разбиваются, образуя клипот. Так если кто-либо говорит слишком много, он тем самым становится причиной образования клипот. И это в аспекте избытка света, посредством которого разбиваются сосуды и в результате образуются клипот.

И таково объяснение Мишны (Авот 1:7): "…все дни мои рос я среди мудрецов и не нашёл для себя ничего лучше молчания. И не поучение главное, а дело. И каждый, говорящий лишнее, приближает грех".

"Все дни рос я среди мудрецов…", среди мудрецов  — в пустом пространстве, образовавшемся между мудрецами посредством разногласий между ними. И про расхождения сказано буквально, ведь если бы были едины, нельзя было бы сказать "среди мудрецов", ведь с помощью разногласий образуется пустота между ними, и в этой пустоте происходит сотворение мира, то есть времени и пространства. И это  - "все дни рос я", взрастил время и пространство, творя мир. "Среди мудрецов" – буквально, в пустом пространстве, где происходило творение. И "рос" –то есть взрастил время и пространство от малого к великому. И называются "дни", ибо это дни творения мира. И "не нашёл для себя ничего лучше молчания", ибо в этой пустоте нет ничего лучше этого молчания. И запрещено входить туда, кроме как тому, кто достиг этого молчания, подобно Моше. И означают слова  - "все дни мои рос я среди мудрецов и не нашёл…"  - что поскольку достиг этой ступени, уровня молчания, как сказано, нет "лучше молчания", взращивал своё время и своё пространство в этой пустоте, куда можно войти лишь тому, кто достиг молчания. И поэтому "не поучение главное, а дело, и каждый, говорящий лишнее, приближает грех". Ведь во всех поучениях и изречениях, сказанных мудрецами, главное не само поучение, но дело, что сделают и сотворят посредством своих слов мир, и "не читай народ мой (ами) но читай со мной(ими) (Зоhар). Но каждый, говорящий лишнее, приближает грех, ведь от избытка света разбиваются сосуды и образуются клипот.

И надо знать, что с помощью мотива праведника, каким является Моше, поднимаются души из этого заблуждения, связанного с пустотой, в которую они погрузились. И у каждой науки и мудрости в мире есть свой мотив. И это  — мелодия этой науки, а из этой мелодии исходит другая наука. И отсюда "замру маскиль" ("пойте маскиль" – корень сехель, разум), ведь у каждой науки и мудрости есть свой мотив. И даже ложные науки обладают мелодией и звучанием ложных наук И об этом сказали мудрецы (Талмуд, Хагига 15б, о лишённых доли в будущем мире ): "За что? (За то, что) греческая музыка не умолкала в его доме, и когда вставал, чтобы покинуть Бейт-мидраш, ронял несколько чуждых книг". И это вещи взаимозависимые, и из-за мелодий, не смолкавших в его устах, ронял он чуждые книги, ибо эти мелодии принадлежали тем заблуждениям и тому отступничеству, которое было ему свойственно. Получается, что любой науке и мудрости в зависимости от её свойств и уровня соответствуют присущие только ей мотив и звучание. И так ступень за ступенью, и у высшей мудрости есть свой, самый возвышенный мотив и звучание. И так же в высочайших высях, у исходной точки творения, на вершине Ацилута, где выше нет уже ничего. И нет выше мудрости, что находится там, кроме Бесконечного Света, окружающего пустоту, внутри которого находятся все творения и вся мудрость. Ведь конечно и там, в Бесконечном Свете, есть мудрость, но эту мудрость постичь невозможно, ведь Бесконечный Свет – это Сам Всевышний, и Его мудрость непостижима. И остаётся только вера во Всевышнего, что Его Бесконечный Свет окружает все миры. И у веры тоже есть свой особый мотив и звучание. И, как мы видим, даже у каждого вида идолопоклонства, со всеми их ошибками, есть свой мотив, и поют его идолопоклонники в своих молитвенных домах. Так в противовес святости у каждой веры есть свой мотив и звучание. И этот особый мотив веры, которая выше любой другой веры и мудрости, веры в Бесконечный Свет, окружающий все миры, этот мотив тоже возвышеннее всей музыки в мире, относящейся ко всем наукам и верам. И мотивы всех вер и наук исходят из этого мотива, который выше всех других мотивов, так как он относится к вере в Бесконечный Свет, который превыше всего. И в грядущем, когда "превратится язык всех народов в ясный для взывания к имени Господа" (Цфанья 3:9), и все уверуют во Всевышнего, тогда сбудется (Шир hа-Ширим 4:8): "приди, увидь (ташури) с вершины Аманы". "С вершины Аманы" – это высшая вера (вера—эмуна). Увидь – мотив ( пой  - ташири), относящийся к высшей вере. А что касается мотива высшей веры, никто кроме праведника поколения, подобного Моше, не удостоится её. Именно он на этом уровне веры, связанном с молчанием, ему сказано "молчи, так определено", то есть это выше речений, и молчание – уровень Моше. И об этом сказано (Шмот 15:1): "Тогда воспоёт Моше", и объясняют мудрецы (Талмуд, Санhедрин 91б): "Написано не воспел, а воспоёт, и отсюда  - намёк на воскресение мёртвых из Торы", то есть  - в будущем Моше воспоёт. Ибо все песни, как в этом, так и в будущем мире, принадлежат Моше, связанному с молчанием. И он удостоился мелодии, присущей высшей вере, в которую включены все мелодии, и которая является их источником. И РаШИ объясняет, что "буква йуд (с которой начинается слово яшир – воспоёт) говорит о замысле", о том, что "определено" и чему присуще молчание, молчание Моше. И так, с помощью мотива праведника  - такого, как Моше  - поднимаются и выходят все души, впавшие в заблуждения, связанные с пустотой. Ибо этот мотив связан с вершиной веры, высшей веры, и посредством этого мотива и этой веры устраняются все заблуждения. И внутри этого мотива, который возвышеннее всех, и который является источником всех мотивов, объединяются и поглощаются все мотивы.

И тогда слова: "и сказал Господь Моше: приди к фараону, ибо я ужесточил …" связаны с пустотой. И слово паро (фараон) связано с устранением, от слов "отстраните (тафриу) народ" (Шмот 5:4), и с раскрытием, то есть с пустотой, абсолютной пустотой, внутри которой раскрывается творение. И в этой пустоте ужесточается сердце, ибо невозможно постичь ту пустоту. И всякая мудрость, исходящая оттуда, ужесточает сердце, ибо рождает вопросы относительно Всевышнего, но невозможно найти там Всевышнего, ибо отвернулась Его Б-жественность оттуда, чтобы смогло осуществиться творение. И поэтому написано: "И сказал Господь Моше, приди…". Именно Моше идёт к фараону, в пустоту, ибо никому кроме такого человека как Моше нельзя войти туда, ибо там невозможно найти Всевышнего. И это – "ибо Я ужесточил его сердце и сердце его рабов". Рабы – это истоки всякой науки. Так как у всякой науки есть истоки, которые называются её рабами. То есть все науки и их истоки, исходящие из пустоты, ужесточают сердце, ибо не дают ответа на вопросы. И "чтобы совершить Мне чудеса эти в среде его", то есть то, что "ужесточил Я сердце его", так как невозможно найти там Всевышнего, это "чтобы совершить…", чтобы показал ты в среде его чудеса творения, чтобы творение смогло состояться там, внутри пустоты, откуда Б-жество, сжавшись, устранилось. Ибо если бы не устранилось Б-жество оттуда, не было бы места для творения. И это "чтобы ты рассказал", так как там, внутри творения, состоявшегося в пустоте, возможно говорить и рассказывать, ибо там есть буквы и речь, посредством которых происходит творение. И это "в уши сына твоего и сына сына твоего", так как цель творения – возможность проявить Его милосердие, а средством творения было речение. Получается, что в каждой вещи, сотворённой в пустоте присутствует в конкретизированном виде Его милосердие, ибо Всевышний конкретизировал Своё милосердие и облёк конкретную вещь в конкретную форму в соответствии с Его милосердием. И в милосердии суть творения, ибо всё сотворено, чтобы проявиться Его милосердию. И это: "чтобы рассказал ты в уши сына твоего и сына сына твоего". "Таково милосердие отца по отношению к сыну" (РаШИ к стиху: "Не солги ни мне, ни сыну моему, ни внуку моему" (Берешит 21:23)). Ибо в появившемся в результате творения возможны рассказ и речь, и постижение конкретизации милосердия, присутствующего в каждом явлении. "Таково милосердие отца…", то есть масштаб милосердия, свойственный каждой вещи. И "что учинил Я над Египтом…"-- это клипот, появляющиеся в результате избытка света и разбиения сосудов. И слова "учинил Я" РаШИ объясняет – "осмеял Я". То есть продемонстрировал мелочность этого мира, и это аспект клипот, которые противостоят святости, как тот, кто передразнивает и пародирует, изображая кого-либо, подобно обезьяне, передразнивающей человека. И это "и знамения Мои, которые совершил Я там", ибо есть знаки, рождающиеся из избытка света, от разбиения сосудов. Поэтому "и будете знать, что Я – Господь", то есть так познаётся Всевышний, ибо в результате этого появляются искры святости и знаки. Даже в насмешке, в клипот, из заблуждений первого вида, рождающихся от избытка света можно постигать Всевышнего. Ведь об этом сказано: "Знай, что ответить заблуждающимся". И в этом можно найти знаки и искры святости, чтобы дать ответ, ведь они образуются в результате разбиения сосудов.

И это – "и пришёл Моше к фараону… вот Я наведу завтра саранчу на пределы твои". Завтра – это будущее, ибо "завтра приходит воздаяние" (Талмуд, Эрувин 22а), как сказано "и ответит мне справедливость моя завтра" (Берешит 30:33), это аспект воздаяния в будущем, когда будет понята пустота, образовавшаяся в результате сжатия, насколько это возможно, ведь в действительности там есть Б-жество, но несмотря на это  -- там пустота. Это и есть грядущая награда, а главное воздаяние – в грядущем, и состоит оно в постижении понятий, когда можно будет понять то, что непостижимо в этом мире. И станет понятно, что саранча означает пустоту (и, как объясняет Мидраш Раба 21, стих из книги пророка Даниэля 10:5. — "и вот человек, одетый в льняные одежды"), "это подобно саранче, одеяние которой – неотделимая часть её самой" (как утверждается в книгах Кабалы, это – тайна пустоты). Одеяние – это сокращение пустоты. И становится понятно из слов "неотделимая часть её самой", что есть там (в пустоте) Б-жество. Но несмотря на это – это одеяние, сокращение, пустота. И это – "и ответит мне справедливость моя завтра". "Справедливость моя" – это одеяние, "в праведность облачился я" (Йов 29:14). Тогда, завтра, в час воздаяния, откроется тайна одеяния, сокращения пустоты, образующего одеяние. И тогда откроется вершина веры, то о чём сказано: “приди, увидь с вершины Аманы” (см. выше), высший мотив вершины веры, с помощью которого устраняются все противоречия, исходящие из пустоты. И это: ”Вот Я наведу завтра саранчу”, а слово саранча (арбэ) образуют первые буквы стиха: “однако это душа человека” (Йов 32:8)  - музыка, которая связана с душой. То есть всё это откроется с помощью мотива высшей веры. И таким образом устраняются все заблуждения.

* Ацилут  -- по Кабале, высший из четырёх миров. назад

** Сосуды (келим)– кабалистический термин, вместилище святости, разбиение сосудов сопровождает творение. назад

*** Клипот (скорлупа, оболочки) – кабалистический термин, противоположность святости, то, что мешает проявлению Всевышнего в этом мире. назад


[назад] [Вопросы к главе Бо] [Недельный раздел Торы]