История – один из важнейших каналов общения народа Израиля с Богом. Есть уроки истории, которые мы не можем отвергнуть или не заметить. Примерно две с половиной тысячи лет назад, в дни персидского царя Ахашвероша, над нашим народом нависла смертельная опасность. Благодаря вмешательству Всевышнего и самоотверженному поведению Эстер и Мордехая (сегодня многие именуют это «счастливым стечением обстоятельств») жизнь всего еврейского народа, висевшая на волоске, была спасена.
Надо отметить, что жизнь нормальных народов, заселяющих большие территории, имеющих армии и прочие механизмы государственного устройства, очень редко «повисает на волоске». Этого нельзя сказать о евреях, которые были рассеяны по всему миру на протяжении тысячелетий. Впрочем, само по себе наличие армии и государства не гарантирует прочного существования. Не менее важен дух народа, его способность противостоять надвигающейся опасности. «Не воинством и не силою, но духом моим, сказал Господь», – написано у пророка Захарии (4:6).
Божественный дух, то есть воля Всевышнего (именно так трактует этот стих Захарии классический комментарий «Мецудат-Цион») облекается в волю народа – в волю к преодолению трудностей на пути к завещанной цели: возвращению в Сион и воздвижению Храма. Это не исключает важности материальных предпосылок, не отрицает значения армии, но предполагает их действенность только в том случае, когда они движимы духом.
Угроза, нависшая над еврейским народом в дни Ахашвероша, должна рассматриваться как катастрофа вселенского масштаба. Само появление такой угрозы обязывает нас задуматься над причинами произошедшего, даже если в конце концов опасность благополучно миновала, и былые страхи облеклись в маскарад веселого праздника. Именно эту задачу ставили перед собой мудрецы, обсуждая события Пурима много веков спустя. Следы одной из таких дискуссий доносит до нас сборник «Шир ха-Ширим рабба», датируемый примерно V веком н.э.:
«Почему нависла угроза над евреями в дни Амана? Разделились во мнениях рабби Шимон Бар-Йохай и остальные мудрецы. Мудрецы говорят: «Из-за того, что поклонялись изображению Навуходоносора» (т.е. за десятки лет до событий Пурима). Рабби Шимон Бар-Йохай говорит: «Из-за того, что ели еду, приготовленную неевреями» (на пиру у царя Ахашвероша). Сказали мудрецы рабби Шимону: «Но ведь в этом были повинны только те, кто жил в городе Шушане? Почему же нависла опасность над всем народом?». Отвечает им рабби Шимон: «Все евреи ответственны друг за друга».
Итак, мы видим, что мудрецы связывали замыслы Амана с событиями, которые имели место несколькими десятилетиями раньше. Общая канва этих событий изложена в первых главах библейской книги Даниэля. Там рассказывается, что три выдающихся представителя еврейского народа – Хананья, Мишаэль и Азарья – проявили мужество и, рискуя жизнью, отказались поклониться изображению царя Навуходоносора.
Вот как это произошло. Навуходоносор воздвиг величественную статую, символизировавшую его могущество. Из каждого народа, подвластного великому царю, было выбрано по три депутата. Перед представителями евреев – Хананьей, Мишаэлем и Азарьей – встал непростой выбор между национальным и человеческим достоинством, с одной стороны, и личной безопасностью, с другой. По мнению рабби Шимона, поклонение статуе Навуходоносора не являлось идолопоклонством. Если бы оно считалось таковым, то еврею, несомненно, предписывалось бы пожертвовать своей жизнью, но не нарушить соответствующий запрет Торы. Именно двусмысленность сложившейся ситуации породила проблему, которая встала перед Хананьей, Мишаэлем и Азарьей.
Наряду со многими другими авторитетами, рабби Шимон полагает, что статуя Навуходоносора была всего лишь символом могущества и славы Вавилонской империи. Таким образом, отказ поклониться статуе не являлся прямой религиозной обязанностью еврея. По всей видимости, такого же мнения придерживается обсуждаемый нами мидраш в «Шир ха-Ширим рабба». Он повествует о том, как, встав перед выбором, Хананья, Мишаэль и Азарья отправились к ведущему наставнику Израиля – пророку Даниэлю, но тот не дал им определенного совета. Уклончивая позиция Даниэля, как и его загадочное отсутствие во время публичного сожжения Хананьи, Мишаэля и Азарьи, не ускользнули от внимания мудрецов.
Вероятно, поэтому Талмуд (трактат Сангедрин, 93А) сообщает, что в момент критического испытания Даниэль был отправлен царем в Египет с целью… выкрасть свиноматку, которая требовалась Навуходоносору для разведения свиней в Вавилоне (какими только делами не приходилось заниматься евреям, состоявшим на службе у венценосных правителей!). Возвращаясь к разговору Даниэля с Хананьей, Мишаэлем и Азарьей, отметим, что Даниэль посоветовал им обратиться к величайшему из пророков Израиля – Йехезкелю (Иезекиилю). Но и тот не ответил им однозначно. В ответ на заданный ему вопрос Йехезкель процитировал стих из книги своего учителя пророка Йешаягу (Исайя): «...спрячься лишь на мгновение, пока не пройдет гнев». Хананья, Мишаэль и Азарья попытались получить от Йехезкеля более определенный ответ: «Ты что же, хочешь, чтобы люди сказали: этому истукану поклоняются все народы?!»
Под давлением таких аргументов Йехезкель попросил короткой отсрочки, чтобы вопросить Господа. Он обратился к Всевышнему со следующими словами: «Владыка мира! Хананья, Мишаэль и Азарья хотят пожертвовать собой ради святости Имени Твоего. Защитишь ли ты их?!» Увы! Пророку открылось, что Господь не обещает этим людям Своей защиты. С плачем передал Йехезкель Хананье, Мишаэлю и Азарье полученный им ответ: нет никакой гарантии, что они не погибнут в результате публичного противостояния Навуходоносору. И лишь после этого трое приняли окончательное решение отказаться от поклонения истукану. Дальнейшие подробности известны нам из третьей главы книги Даниэля: Хананья, Мишаэль и Азарья воспротивились указу Навуходоносора, были брошены в печь и чудесным образом спасены.
Согласно приведенному мидрашу, евреи были готовы подчиниться царскому указу, из-за чего над всем народом нависла смертельная опасность несколько десятилетий спустя, в дни Ахашвероша. Но нашлись тогда три человека, обратившихся к мудрости (в лице Даниэля), к пророчеству (в лице Йехезкеля) и, наконец, к самому Богу. Ни одна из этих «инстанций» не дала Хананье, Мишаэлю и Азарье гарантий безопасности, если они воспротивятся Навуходоносору.
В терминологии еврейских мудрецов подобные ситуации характеризуются как «hестер Паним», то есть сокрытие Божественного Лица (название свитка, читаемого нами в Пурим, «Мегилат Эстер» может быть истолковано как «открытие сокрытого»). В таких ситуациях традиционные еврейские средства - обращение к Торе (мудрости), пророчеству и непосредственно к Всевышнему - не приносят результатов. Лишь над-рациональная способность к противостоянию силам зла и к самопожертвованию может оказаться сильнее «сокрытия».
Не исключено, что именно с этим связано необычное для еврейского закона предписание, согласно которому в Пурим следует выпить столько вина, чтобы больше не различать между «проклятым Аманом» и «благословенным Мордехаем». В этом может содержаться символическое указание на возможность прорыва в над-рациональную сферу еврейского существования, означающего связь с Богом более непосредственную, чем даже изучение Торы и пророческое откровение.
Умение выстоять в критические минуты, не отступая от своих принципов, прослеживается во всей еврейской истории. Тамар, невестка Йегуды, предпочитает сгореть в огне (Берешит, 38), но не опозорить своего тестя. Хананья, Мишаэль и Азарья готовы принять смерть в огненной печи, чтобы не поклониться статуе Навуходоносора. Мордехай «не становился на колени и не падал ниц» перед Аманом (Эстер 3:2). Еврейская коллективная память об этих событиях связана ассоциативно со стихом из Песни Песней 7:8: «Вот стан твой, пальме финиковой подобен» (обратите внимание на общую для русского языка и иврита игру слов: стан – стояние). Не сгибаясь под натиском испытаний, стоят лучшие представители еврейского народа во всех поколениях. Сам факт нашего сегодняшнего существования показывает, что эта способность к противостоянию превратилась в одно из главных свойств еврейского национального характера.
Мудрецы говорили: «Деяния отцов – путеводный знак для детей». Способность к противостоянию, которой так славились наши предки, сегодня как воздух необходима нам здесь, в Израиле. Именно этот урок Пурима для нас особенно актуален в настоящее время. И хочется верить, что он научит нас встать во весь рост перед враждебным натиском извне и перед губительными тенденциями к саморазрушению, которые так заметны в современном израильском обществе.
(Автор – израильский ученый, в прошлом - активист еврейского движения в Москве и один из создателей общества «Маханаим»)