ОТ РЕДАКЦИИ

Мы публикуем журнальный вариант брошюры из серии «Двенадцать ворот мидраша». Создание и выпуск брошюр этой серии является совместным проектом ассоциации «Ламед» и педклуба «НЕШ». Брошюры вскоре начнут выходить в свет в рамках программы «Лимудим» и будут доступны всем желающим. Мы надеемся, что первая брошюра заинтересует наших читателей и послужит хорошей рекламой всей серии.

Игорь Вдовенко, Алена Крикушенко,
Александр Львов, Борис Острер,
Арье Ротман, Хана Ротман, Моше Трескунов

ВРАТА ПЕРВЫЕ. «НАД ВОДАМИ»

Знакомство с мидрашом на примере
Берешит Раба (2:4)

Предисловие. От авторов

Дорогой читатель!

Кто пишет учебники? Обычно это делают те, кто хорошо знает предмет,  — чтобы научить тех, кто предмета не знает. Но эта брошюра  — не совсем обычный учебник. Ее писали не те, кто учит, а те, кто учится. Еврейский педагогический клуб НЕШ («Новая еврейская школа») создавался с целью самообразования учителей. И вот в 2000 году группа педагогов и ученых, знающих иврит, его грамматику, классические комментарии к Торе и немало других полезных сведений, приступила к изучению мидраша. На этих занятиях и сложилась брошюра, которую вы держите в руках. Ее писали такие же ученики, как вы сами,  — может быть, несколько более подготовленные.

При чтении Торы неизбежно возникают вопросы. Они появляются не только у нас, современных читателей. Такие вопросы возникали уже в древности. Эти вопросы, в сущности, и привели к возникновению мидраша. Мидраш  — это вопросы к Торе и ответы на эти вопросы. Чтобы читать мидраш, надо самому быть его творцом, — то есть задавать Торе вопросы и пытаться найти ответ.

Приступая к какой-либо деятельности, человек всегда интересуется, что сделано до него другими. Таков и наш интерес к мидрашу. Мы пытаемся постичь ход мысли своих предшественников. Мы учимся у них мыслить мидрашом, пытаемся овладеть им как методом исследования, истолкования, понимания Торы  — и самой действительности. Это столь же научная, сколь и художественная, творческая деятельность.

Мы попытались записать важнейшие моменты наших обсуждений и их результаты. Насколько это у нас получилось и насколько то, что получилось, поможет вам в изучении мидраша  — судить вам самим.

Мы же хотели, чтобы читатель проделал вместе с нами путь, которым мы шли к пониманию мидраша. Мы приближались к его пониманию постепенно, как бы описывая круги. Эти круги начинаются с русского перевода (урок 2), дающего начальное представление о тексте мидраша. За первым знакомством следует комментированное чтение («построчный комментарий»). Такое чтение выявляет в тексте немало вопросов, и мы обсуждаем их  — сначала по фрагментам (уроки 3–5), а затем в соотношении со всем текстом, увиденным как единое целое (урок 6).

Первый урок  — введение, предварительное знакомство с мидрашом. Этот урок может послужить теоретическим введением к курсу, а может стать и теоретическим послесловием к нему  — кто как предпочитает учиться.

В каждом уроке вы найдете вопросы и задания. Часть заданий предназначена для самопроверки и систематизации полученных знаний. Другие задания творческие  — мы приглашаем вас подумать над вопросами, которые возникли у нас при изучении и обсуждении текстов. Мидраш никогда не дает одного, «единственно верного» ответа. С разными мнениями, высказанными на первом уроке, вы столкнетесь и в следующих уроках.

И. В., Х. Р.

Обсуждение

Несколько слов о переводе мидраша. В каком-то смысле вся эта брошюра представляет собой его развернутый перевод. Перевод не столько лингвистический (с языка на язык), сколько культурный (из культуры в культуру). Хотя именно с последним возникает определенная сложность.

Одной из наших главных задач (вероятно, до конца не выполнимой) было остаться в рамках той культуры, к которой принадлежит текст. Иными словами, не перевести текст к читателю, а «перевести» читателя к тексту.

Обыкновенный литературный перевод, как нам кажется, для этой цели не подходил. Ведь такой перевод не более чем подстрочник, приведенный в соответствие с грамматическими и литературными нормами другого языка. Этот перевод делает вид, что в тексте все понятно, и читатель, обладающий багажом «общечеловеческих ценностей и знаний», сам сможет уяснить себе его значение.

Традиционная модель «культурного» перевода методом так называемого «транспонирования» (доминировавшая в русской литературе XIX  — начала XX вв.) также не подходила для наших целей. В этой модели текст словно бы «разбирается» на ряд смысловых элементов, а затем каждому из них подыскивается аналог в той культуре, на язык которой он переводится. (В качестве примера такого перевода можно привести «Соню в царстве дива»  — первый русский анонимный перевод «Алисы в стране чудес» Л. Кэрролла. В этом переводе Алиса превращалась в Соню, высадка Вильгельма Завоевателя в Англии  — в поход Наполеона на Москву, пародия на стихотворение про трудолюбивую пчелку Уоттса в пародию на «Птичку Божию» Пушкина и т. д. и т. п.)

Наиболее близкой нашей задаче оказалась концепция «аналитического» перевода, впервые опробованная не так давно В. Рудневым на тексте «Винни-Пуха». По словам самого переводчика, «основная задача аналитического перевода  — не дать читателю забыть ни на секунду, что перед его глазами текст, переведенный с иностранного языка, совершенно по-другому, чем его язык структурирующего реальность, напоминать ему об этом с каждым словом…». Руднев сравнивает «аналитический» перевод с театром Брехта, оставляющим зазор между актером и ролью, «остраняющим» классический текст.

И хотя между рудневским подходом к переводу «Винни-Пуха» и нашим подходом к переводу мидраша есть определенная разница, можно сказать, что мы пошли именно этим путем.

И. В.

Урок 1. Введение

Мидраш. Общие сведения

Слово «мидраш» происходит от корня   — «искать, расследовать», и это позволяет перевести его как «исследование, поиск».

Понятие «мидраш» встречается в трех значениях:

1) мидраш как метод анализа и интерпретации священного текста, как процесс поиска не всегда очевидного смысла и способ извлечения из Торы новых уроков;

2) мидраш как текст, полученный в результате применения метода, о котором речь шла выше;

3) мидраш как обобщающее название всего жанра или отдельного сборника мидрашей.

Принято различать два основных типа мидрашей:

a) мидраш-галаха (галахический мидраш);

b) мидраш-агада (агадический мидраш).

Галаха  — это совокупность законов, управляющих жизнью еврея. С точки зрения мудрецов, галаха целиком и полностью выводима из Торы, и мидраш стремится доказать это. Мидраш служит как для укоренения (обоснования) уже существующей галахи в тексте письменной Торы, так и для вывода из этого текста новой галахи.

Понятие «агада» слишком широко для простых определений. Его границы легче задать негативно: агада  — это не галаха. Сфера агады — мидраши, не связанные с исполнением галахи, не обязывающие еврея к конкретным действиям.

Слово «агада» ( от — «говорить», «сообщать») означает «устный рассказ», в противовес — чтению по свитку. Изучение Торы в синагогах и домах учения состояло из чтения Торы и обсуждения прочитанного, «криа» и «агада».

В агаде можно выделить три жанра:

1) мидраш-агада (агада, основанная на тексте письменной Торы);

2) историческая агада (рассказы о жизни, высказываниях и поступках мудрецов и других выдающихся людей);

3) воспитательная агада (притчи, истории и афоризмы нравоучительного содержания).

Мы сосредоточимся на изучении мидраша-агады. Остановимся подробней на его особенностях:

1) мидраш-агада почти всегда имеет точку соприкосновения с текстом Торы, непосредственно опирается на него;

2) мидраш-агада, как правило, обогащает текст Торы дополнительными сведениями, относящимися к теме или предмету повествования;

3 ) мидраш фиксирует нравственный урок, вытекающий из углубленного и обновленного им содержания Торы. Часто этот урок отвечает на прямой вопрос, поставленный мидрашом: «Чему это нас учит?»

Из двух крупнейших общин эпохи Мишны и Талмуда  — Вавилонской и общины Эрец Исраэль  — мидраш как жанр существовал только в последней. Все дошедшие до нас мидраши были созданы в Эрец Исраэль. Это связано с духовной атмосферой Земли Израиля, особым характером отношений между учениками и учителями в домах учения. Более пристальное внимание еврейской общины Эрец Исраэль к Письменной Торе объяснялось также и тем, что Палестина была важным центром христианской экзегетики, в центре которой наряду с евангелиями находился Танах. Такое положение, помимо прочего, обязывало евреев Эрец Исраэль принять вызов. В то же время талмудические академии Вавилона сконцентрировались на галахе, важность которой возрастала в условиях галута.

А. К., Б. О.

Историческая перспектива

Сборники мидрашей делятся на галахические и агадические. Такое деление отражает и эпоху их создания, и в значительной мере содержание.

Галахические мидраши были составлены в основном в эпоху таннаев (II–III вв.). Как явствует из названия, эти мидраши посвящены главным образом галахе, однако включают и большое количество агады. Вместе с тем древнейший из них  — мидраш Сифра на книгу Ваикра почти исключительно галахический. Примерно в одно время были созданы мидраши Мехильта де рабби Ишмаэль и Мехильта де рабби Шимон бар Йохай на книгу Шмот, очень близкие в агадической части, но различающиеся применением галахических принципов. Наибольшее количество агадического материала содержит Сифрей   — мидраш на книги Бамидбар и Дварим.

Агадические мидраши составлялись в основном в период амораев (IV–VII вв.), хотя в них включено немало мидрашей, созданных в предшествовавшую эпоху таннаев*. Сборники агадических мидрашей содержат и некоторое количество мидрашей-галаха, но число их обычно невелико. Древнейший агадический мидраш Берешит Раба на книгу Берешит был составлен в конце IV  — начале Vвв., по-видимому, уже после завершения Иерусалимского Талмуда. Композиция этого сборника мидрашей следует тексту первой книги Хумаша: мидраш разбирает и истолковывает книгу Берешит стих за стихом. Смысловая единица этого мидраша  — толкование одного стиха.

Мидраш Ваикра Раба относится к V в. Как явствует из названия, это мидраш на книгу Ваикра. Он представляет исключительный интерес, поскольку это агадический комментарий на сугубо галахическую книгу. В отличие от экзегетического мидраша Берешит Раба, мидраш Ваикра Раба не стремится истолковать каждый стих книги Ваикра. Его главы строятся вокруг одного-двух начальных стихов каждого недельного раздела Торы, причем деление на разделы отличается от современного, годичного: в целом оно соответствует трехлетнему циклу чтения Хумаша, принятому в Эрец Исраэль.

По принципам построения, материалу, а также времени создания к Ваикра Раба очень близок мидраш Псикта де рав Кагана. Главы этого мидраша приурочены к датам еврейского календаря (праздники, особые главы из Торы, читаемые в четыре недели накануне Песаха и др.).

К числу агадических мидрашей относятся мидраши на «Хамеш мегилот» (Пять свитков)  — Эйха Раба и написанные чуть позже Рут Раба, Шир а-Ширим Раба и Эстер Раба, а также более поздний мидраш Когелет Раба, составленный, по-видимому, в эпоху вавилонских гаонов. Однако в эту эпоху (VIII–IXвв.) сборники мидрашей создавались на основе более раннего материала, то есть были компилятивными по составу. Самый представительный такой сборник — мидраши Танхума-Йеламдену. До нас дошли две версии мидраша Танхума, а также отрывки мидраша Йеламдену, который, видимо, был более ранним источником, легшим в основу мидраша Танхума.

Мидраши на оставшиеся три книги Пятикнижия: Шмот Раба, Бамидбар Раба и Дварим Раба окончательно оформились к концу эпохи гаоним, то есть к IXв. Некоторые фрагменты этих мидрашей дублируются в сборнике мидраш Танхума.

А. К., Б. О.

Вопросы и задания

1. Перечитайте текст урока и ответьте на вопросы:

а. Как называются сборники мидрашей к книге Берешит?

б. В каком веке они были составлены?

2. Заполнив таблицу, систематизируйте полученные сведения об основных сборниках мидрашей. (Необходимую информацию о структуре и классификации книг Танаха вы можете найти в брошюре «Введение в Танах» программы «Лимудим»).

	На книги Пятикнижия (Торы или Хумаша)	На книги Пророков (Невиим)	На книги Писаний (Ктувим)
Мидраши таннаев II–III вв.
Мидраши амораев IV–VI вв.
Поздние мидраши

К каким разделам Танаха существуют сборники мидрашей, а к каким нет? Как вы думаете, в чем причина этого? Для ответа на этот вопрос вспомните, какие тексты постоянно читаются на протяжении года, а какие нет.

Урок 2.
Простой перевод текста

Текст

Перевод

И земля была пуста, и хаос и тьма над бездною, и дух Б-га парит над поверхностью вод.

Рабби Шимон бен Лакиш истолковал, что писание это [говорит] об изгнаниях: «И земля была пуста…»  — это галут Бавель (как сказано: «Видел я землю, и вот, пуста»); «и хаос…»   — это галут Мадай («и в хаосе увели Амана»); «и тьма…»  — это галут Яван (затмивший очи Израиля жестокими указами своими, говоривший им: напишите на роге быка, что нет вам удела в Б-ге Израиля); «над бездною…» — это галут Власти злодеев (потому что непостижимы они подобно бездне; как бездна эта непостижима, так и злодеи); «и дух Б-га парит…» — это дух царя Машиаха (подобно сказанному: «и снизойдет на него дух Г-сподень»). За какую заслугу приближается и приходит тот, который «парит над поверхностью вод»?  — за заслугу тшувы, уподобленной воде (как сказано: «подобно воде излей сердце свое»). Рабби Хагай от имени рабби Пэдата сказал: завет заключен с водой, что даже в час шарава ветер его обдувает ее. И вот как было: сидел рабби Шимон бен Зома, изумленный, и прошел рабби Иегошуа и приветствовал его  — раз, и два, но [тот] не ответил. [Лишь] на третий раз ответил ему, смутившись. Спросил его [рабби Иегошуа бен Зому]:

— Бен Зома, откуда ступаешь?

Ответил ему [бен Зома]:

— Задумался я.

Сказал ему [рабби Иегошуа]:

— Призываю в свидетели небо и землю, что не сойду я с этого места, покуда ты не скажешь мне, откуда ступаешь.

Ответил ему [бен Зома]:

— Созерцал я маасе берешит, и не было между верхними водами и нижними водами более чем два-три пальца. Ведь не написано «И дух Б-га веет» а написано: «парит». Как птица  — та, что трепещет над [самой] водой на крыльях своих, и крылья то касаются, то не касаются [воды].

Повернулся рабби Иегошуа и сказал ученикам своим:

— Тронулся бен Зома.

Не прошло много дней, как бен Зома почил в мире.

Вопросы и задания

1. Объяснением какого фрагмента Торы служит мидраш?

2. Высказывания каких мудрецов приводит мидраш? Перечислите их, а лучше выпишите их имена. Затем ответьте на вопрос: что вы уже знаете об этих мудрецах?

Вы сможете проверить свои знания, читая подстрочные примечания к текстам уроков 3–5.

3. Перечитайте перевод мидраша. На какие части вы разделили бы текст, композиционно и по смыслу? Дайте каждой из этих частей название, указывающее на ее содержание и смысл.

4. Рабби Шимон бен Лакиш видит в комментируемом стихе исторический смысл (предстоящие изгнания). А рабби Шимон бен Зома? Отвечать на этот вопрос не обязательно, просто задумайтесь над ним.

Урок 3.
Комментированное чтение.
Начало
Предварительные сведения

Четыре изгнания

В Талмуде и мидрашах мы найдем представление о четырех владычествах, царствах или властях (мальхут, мн. число мальхуйот), последовательно сменяющих друг друга. Каждое из царств стремится подчинить себе мир, и каждое господствует над Израилем:

1. Вавилонское владычество (мальхут Бавель)  — от разрушения первого Храма до персидского завоевания Междуречья (Вавилонии).

2. Персидское и Мидийское владычество (мальхут Парас у-Мадай)  — от завоевания Междуречья персами до похода Александра Македонского на восток.

3. Эллинистическое владычество (мальхут Яван)  — от завоеваний Александра Македонского до установления римского господства над Иудеей.

4. Римско-христианское владычество (мальхут Эдом)  — тянется и в позднейшие эпхи.

С этим представлением о четырех владычествах, царствах или властях связана традиционная интерпретация книги Даниэля, в частности, видения Даниэля. Четыре царства предстают в нем в образе четырех небесных ветров и четырех больших зверей, выходящих из моря. Первые три зверя похожи на льва, медведя и барса. Четвертый же не имеет подобия. Он соединяет в себе силы трех остальных зверей:

…видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого. Первый  — как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему. И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!» Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него. Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно.

Даниэль 7:2–8

В средневековой литературе появляются и другие символические интерпретации четырех царств и связанных с ними четырех изгнаний. Вот как объясняет природу изгнания Магарал из Праги в комментарии «Нер мицва». По его мнению, суть изгнания в подмене взгляда на человека как на образ Б-жий (целем Элоким). Образ Б-жий подменяется неполным (и потому  — ложным) пониманием человеческой природы, которую начинают трактовать как набор определенных сил и способностей, действительно присущих человеку. Каждое из трех первых царств олицетворяет определенный род таких сил и способностей, а четвертое  — все их. Человека понимали:

1) как функцию его душевных сил  — в Вавилоне (Бавель);

2) как функцию его физических (телесных) сил  — в Персии (Парас у-Мадай);

3) как функцию его интеллектуальных сил  — в Элладе (Яван);

4) как функцию всех трех перечисленных сил  — в Риме и наследовавших ему царствах (Эдом).

Особенно большое значение в средние века приобретает противопоставление трех перенесенных изгнаний четвертому, длящемуся. Это противопоставление наметилось уже в Талмуде. Согласно Магаралу, первые три царства имели определенные намерения по отношению к Израилю, а четвертое  — нет.

1) Вавилон (Бавель), лев  — стремился подчинить Израиль своему господству;

2) Персия (Парас у-Мадай), медведь  — стремилась поглотить Израиль, растворить его в себе;

3) Эллада (Яван), барс  — стремилась доказать Израилю свое интеллектуальное превосходство.

В отличие от них четвертое царство, Рим (Эдом), чья власть «непостижима, как бездна», стремится лишь к универсальности, ко всеобщему единству, к разрушению любых границ. Эта власть не имеет по отношению к Израилю особых намерений. Она просто не признает Израиль в качестве чего-то иного, отличного от нее самой. Царство Эдома не оставляет Израилю места в мире, выбивает у него почву из-под ног.

Четырем этим владычествам, четырем царствам (мальхут) в еврейской традиции соответствуют четыре изгнания (галут):

1) галут Бавель; 2) галут Мадай; 3) галут Яван; 4) галут Эдом (названный в нашем мидраше галутом власти злодеев).

Пятое же царство, или мальхут,   — это мальхут Машиаха. Воцарение Машиаха означает конец изгнания, окончательный выход из галута. Вероятно именно в этом смысле следует воспринимать комментарий рабби Шимона бен Лакиша к стиху: «И земля была пуста, и хаос и тьма над бездною, и дух Б-га парит над поверхностью вод», — «Рабби Шимон бен Лакиш истолковал, что писание это об изгнаниях».

А.Л.

Задание 1

Перечитайте мидраш. Изменилось ли ваше понимание текста? Попробуйте написать комментарий к толкованию р. Шимона бен Лакиша, используя философские обобщения Магарала из Праги.

Вновь попытайтесь ответить, о чем думал и что созерцал рабби Шимон бен Зома. Если вы внимательно прочитали «предварительные сведения» к этому уроку, у вас должна появиться догадка.

Построчный комментарий

И земля была пуста, и хаос и тьма над бездною, и дух Б-га парит над поверхностью вод.

1. Рядом с названиями исторических эпох, перечисленных в первом столбце таблицы, выпишите (во второй столбец) те слова или словосочетания из комментируемого пасука, которые, согласно мидрашу, обозначают эти события.

2. Выпишите в третий столбец дополнительные цитаты, с помощью которых мидраш обосновывает свои утверждения.

3. Привлекая построчный комментарий, сравните цитаты во втором и третьем столбцах. На основании каких слов мидраш делает свои сопоставления?

4. Запишите эти слова в четвертый столбец и, если хотите, сравните свои выводы с заметкой «Модели соотнесения».

1. Эпохи еврейской истории	2. Слова в изучаемом стихе	3. Дополнительная цитата	4. Что позволяет мидрашу отнести слова пасука из книги Берешит к историческому событию, произошедшему гораздо позже?
Галут Бавель
Галут Мадай
Галут Яван
Галут Эдом
Царство Машиаха

Обсуждение
«За какую заслугу?» Изменение перспективы

Четыре изгнания  — сквозная тема мидраша. Намек или напоминание об изгнаниях мидраш склонен видеть чуть ли не в каждом стихе Торы. Для соотнесения той или иной части стиха с определенным галутом мидраш обычно использует особенности того или иного галута, закрепленные традицией.

Например, Мидраш Раба Берешит так комментирует стих «Солнце было к заходу, как напал на Авраама крепкий сон, и вот ужас, мрак великий нападает на него» (Берешит 15:12):

ужас  — это Бавель (Вавилон), как написано: «тогда преисполнился Невухаднецар гневом»;

мрак  — это Мадай, (Персия) что омрачил глаза Израиля постом;

великий  — это Яван (Греция);

нападает на него  — это Эдом (Рим), как сказано: «от шума падения их дрожит земля»).

А некоторые изменяют:

нападает на него  — это Бавель (как написано: «пал, пал Бавель»);

великий  — это Мадай (как написано: «После этих событий царь Ахашверош возвеличил [Амана]);

мрак  — это Яван, затмивший очи Израиля жестокими указами своими, говоривший им: напишите на роге быка, что нет вам удела в Б-ге Израиля».

Берешит Раба 44:17

Мидраш словно бы заранее знает, что в тексте речь идет об изгнаниях и лишь показывает нам это, сопоставляет те или иные слова текста с определенным галутом.

В отличие от приведенного выше примера, в нашем мидраше прямое сопоставление:

и земля была пуста…  — [что это?]  — это галут Бавель;

и хаос…»  — [что это?]  — это галут Мадай, и т. д.;

прерывается вопросом «в заслугу чего?». Ответ на этот вопрос (тшува) изменяет взгляд на причины и природу галута. Изгнания  — не механическая череда сменяющих друг друга исторических эпох. Выход из галута связан с необходимостью тшувы. Тшува станет заслугой, ведущей к царству Машиаха.

И. В., Х. Р.

Модели соотнесения.
Дополнительный материал к Заданию 2

«…бен Лакиш истолковал, что писание это об изгнаниях: „И земля была пуста…“ и т. д.» Несложно увидеть, что рабби Шимон бен Лакиш раскрывает значение текста через сам текст, соотнося один его фрагмент с другим. Из этого соотнесения делается вывод о значении разбираемого стиха. Примеры подобного рода мы найдем во множестве текстов.

Попробуем проследить, как подобный подход применяется в нашем мидраше. По сути, мы имеем дело с несколькими моделями.

a) «земля была пуста…»  — «видел я землю, и вот, пуста…»: дословное и смысловое совпадение;

b) «и хаос» (вогу)  — «поспешно (поспешили)» (ваявгилу): соотнесение двух однокоренных слов, близких по смыслу (см. построчный комментарий, 7);

c) «и тьма…»  — «затмивший очи Израиля…». Здесь «затмивший»  — слово, на основании которого делается сопоставление  — вообще не цитата. «Галут Яван, затмивший очи Израиля»  — это метафора. Она нуждается в пояснении, которое через другие мидраши (надпись на «роге быка» намекает на грех золотого тельца) возвращает нас к тексту.

d) «над бездной…»  — «подобны бездне…»: метафорическое сравнение («злодеи непостижимы и бездна непостижима»). При этом непостижимость бездны и злодеев не подкреплена никакой ссылкой на текст, то есть самоочевидна.

Мы видим, что в двух последних пунктах (c, d) мидраш отдаляется от текста. Но следующие два соотнесения:

«и дух Б-га парил»  — «и снизойдет на него дух Г-сподень»,
«над поверхностью вод»  — «как воду излей»

возвращают нас к пунктам a и b. Мидраш отходит от текста, чтобы затем вновь вернуться к нему.

И. В.

Урок 4.
Комментированное чтение.
Продолжение

Предварительное замечание

До конца не ясно, относится ли сказанное рабби Пэдатом о завете с водой к «воде» из комментируемого стиха («над поверхностью вод…»), или разъясняет сказанное о воде рабби Шимоном бен Лакишем («тшува, что уподоблена воде…» и т. д.).

Построчный комментарий:

Прочтите фрагмент из книги Иешайи и подумайте, какой дополнительный смысл могли вкладывать мудрецы в слово «вода»?

О, все жаждущие, идите к водам <…>. Слушайте внимательно Меня, и вкушайте благо, и насладится туком душа ваша. Преклоните ухо ваше и идите ко Мне, слушайте, и жива будет душа ваша, и Я заключу с вами завет вечный, [как] неизменные милости, [обещанные] Давиду.

Иешайя 55:1–3

Традиционный комментарий Раши: «идите к воде  — к Торе».

Подумайте, какие свойства и качества воды позволяют сравнивать ее с Торой? Сопоставьте свой ответ с фрагментом из мидраша к Шир а-Ширим:

«Ибо ласки твои лучше вина»  — уподоблены слова Торы воде, вину, елею, меду и молоку.

Водам уподоблены: [Иешайягу 55:1] О, все жаждущие, идите к водам»;

Воды от края мира и до края,
как написано [Теилим 136:6]: «…распростершего землю на водах»,  —
и Тора от края мира и до края,
как сказано [Иов 11:9]  — «Длиннее земли мера этого»;

Воды  — жизнь для мира,
как сказано [Шир а-Ширим 4:15]  — «Источник садов, колодезь вод живых»,  —
и Тора  — жизнь для мира,
как сказано [Мишлей 4:22]: «Потому что они  — жизнь для того, кто нашел их»,
и написано [Иешайя 55:1]: «Идите, покупайте и ешьте»;

Воды с небес,
как сказано [Иеремия 10:13]: «По гласу, данному им, воды шумят в небесах»,  —
и Тора с небес,
как сказано [Шмот 20:22]: «С неба говорил я с вами»;

Воды гласят,
как сказано [Теиллим 29:3]: «Голос Г-спода — над водами»,  —
и Тора гласит,
как сказано [Шмот 19:16]: «И вот, на третий день, при наступлении утра, были громы [букв. «голоса»] и молнии»;

Воды оживляют душу,
как сказано [Шофтим 15:19]: «И разверз Б-г котловину, которая в Лехи, [и потекла из нее вода. И пил он, и возвратился дух его, и он ожил]»,  —
и Тора оживляет душу,
как сказано [Теиллим, 19:8]: «Тора Г-сподня совершенна, оживляет душу»;

Воды очищают человека от скверны,
как сказано [Иехезкель 36:25]: «И окроплю вас водою чистою, и очиститесь…»,  —
и Тора очищает нечистого от скверны,
как сказано [Теиллим 12:7]: «Слова Г-сподни  — слова чистые»;

Воды очищают тело,
как сказано [Ваикра, 16:13]: «И омоет тело свое в воде»,  —
и Тора очищает тело,
как сказано [Теиллим 119:140]: «Очень чисто слово Твое»;

Воды покрывают стыдобу нутра морского,
как сказано [Иешайя 11:9]: «Как полно море водами…» [букв. «как воды покрывают море»]  —
и Тора покрывает стыдобу Израиля,
как сказано [Мишлей 10:12]: «Любовь покрывает все грехи».

Воды текут за каплей капля и собираются в реки,
так и Тора: человек учит две галахи сегодня и две завтра, пока не уподобится потоку многоводному.
Воды, когда не жаждет их человек, не напитают его,  —
и Тора, если не утрудился над нею человек, не напитает его.

Воды покидают вершину и устремляются в низину  —
и Тора покидает высокомерного и устремляется к самоумаленному.

Водой не наполняют сосудов золотых и серебряных, но только сосуды низкие и простые  —
и Торой наполняют лишь того, кто уподобил себя сосуду глиняному.

Как воды  — знатный человек не стыдится сказать о них незнатному:
напои меня,  —
так и Тора  — знатный человек не стыдится сказать о ней незнатному:
научи меня одной главе, одному высказыванию, одной фразе, даже букве единой.

Воды  — если человек не научен плавать, в конце концов утонет в них.
Так и слова Торы:
если человек не умеет плавать в них и толковать их, в конце концов утонет в них.

Сказал рабби Ханина из Кейсарии:
«Как воды [путями извилистыми] проводятся к огородам, садам, отхожим местам и купальням;
может быть и слова Торы так?»
Но сказано [Гошеа 14:10]: «Ведь прямы пути Г-сподни, [и праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них]».

Сказал рав Хама бар Уква:
«Как воды взращивают растения,
так слова Торы выращивают каждого, кто достаточно потрудился над ними.
И как вода в кувшине портится и закисает —
так и слова Торы [когда не поят ими других]».

Мидраш Шир а-Ширим Раба 1:19

Вопросы:

1. Подумайте, что служит мудрецам основанием для сопоставления Торы и воды?

2. Какова функция цитат из Писания в тексте этого мидраша?

Урок 5.
Комментированное чтение.
Окончание
Предварительные сведения

История четырех вошедших в Пардес. Безумие бен Зомы

Заключительная часть мидраша передает разговор рабби Шимона бен Зомы с его учителем рабби Иегошуа. Содержание этого разговора косвенно связано с историей о четырех мудрецах, «взошедших в Пардес», то есть приобщившихся к тайному знанию.

Слово Пардес  — «плодовый сад»  — персидского происхождения. Оно служит синонимом «Ган Эдена»  — райского сада, особенно если надо подчеркнуть каббалистический оттенок понятия.

На иврите слово «пардес», может быть прочтено как аббревиатура четырех уровней истолкования: «пшат»  — «ремез» — «драш»  — «сод»  —

Пшат (простой)  — основной, прямой смысл Торы, часто достигающий огромных глубин.

Ремез (намек)  — смысл, извлекаемый с помощью намеков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам.

Драш (толкование)  — как бы заполняет паузу, оставленную Писанием между двумя стихами. Драш выявляет связь соседних фрагментов, не всегда очевидную, и интерпретирует ее.

Сод (тайна)  — каббалистический смысл, ведомый лишь посвященным.

Пардес  — это метафизическая реальность, к которой могут приблизиться лишь избранные мудрецы. Самый известный вариант истории о четырех мудрецах, взошедших в Пардес, содержится в Тосефте Хагига^**:

Четверо взошли в Пардес: бен Азай и бен Зома, Ахер и рабби Акива. Один взглянул и умер; один взглянул и повредился; один взглянул и подрезал посадки; один взошел с миром и низошел с миром.

Бен Азай взглянул и умер, о нем Писание говорит: «Дорога в глазах Всевышнего смерть праведных его».

Бен Зома взглянул и повредился, о нем Писание говорит: «Мед нашел ты, ешь в меру».

Элиша взглянул и подрезал посадки, о нем Писание говорит: «Не дай устам твоим ввести в грех плоть твою».

Рабби Акива взошел в мире и низошел в мире, о нем Писание говорит: «Влеки меня, за тобой побежим».

Тосефта Хагига 2:2

Вот как мотив безумия бен Зомы звучит в другом варианте его разговора с учителем. Этот разговор приведен в Вавилонском Талмуде:

История о рабби Иегошуа бен Хананье. Он остановился на подъеме, [ведущем] к Храмовой горе. И увидел его бен Зома, но не встал перед ним.

Спросил его [Иегошуа]:

— Откуда и куда?

Ответил ему [бен Зома]:

— Созерцал я, что между водами верхними и водами нижними  — между этими и теми  — не более трех пальцев, как сказано: «И дух Б-га порхает над поверхностью вод»,  — подобно голубке, что порхает над птенцами своими и не касается их крыльями.

Сказал рабби Иегошуа своим ученикам:

— Все еще вовне бен Зома. Ведь «дух Б-га порхает над поверхностью вод»  — это в день первый, а разделение [вод]  — в день второй, как написано: «Да разделяет между водами и водами».

Хагига 14:2

Рабби Иегошуа отмечает неадекватное состояние бен Зомы («…все еще вовне бен Зома»), указав на несоответствие его слов Торе. То, что бен Зома созерцает в одной картине, относится к разным этапам творения.

Построчный комментарий

И вот как было³⁰: сидел³¹ рабби Шимон бен Зома³², изумленный³³, и прошел рабби Иегошуа³⁴ и приветствовал его  — раз и два, но [тот] не ответил. Лишь на третий раз ответил ему, смутившись³⁵.

Спросил его [рабби Иегошуа бен Зому]:

— Бен Зома, откуда ступаешь³⁶?

Ответил ему [бен Зома]:

— Задумался я³⁷.

Сказал ему [рабби Иегошуа]:

— Призываю в свидетели небо и землю, что не сойду я с этого места, покуда ты не скажешь мне, откуда ступаешь.

Ответил ему [бен Зома]: созерцал я маасе берешит³⁸, и не было между верхними водами и нижними водами³⁹ более чем два-три пальца. Ведь не написано «И дух Б-га веет» не написано, а написано: «парит». Как птица, та, что трепещет над [самой] водой⁴⁰ на крыльях своих, и крылья то касаются, то не касаются [воды].

Повернулся⁴¹ рабби Иегошуа и сказал ученикам своим:

— Тронулся⁴² бен Зома».

1. Во всех трех частях нашего мидраша упоминается вода. Напишите, что символизирует вода во фрагментах, изученных на третьем, четвертом и пятом уроках.

2. Прочтите еще один вариант истории о четырех мудрецах, вошедших в Пардес  — из талмудического трактата Хагига.

Четверо вошли в Пардес, и вот они: бен Азай и бен Зома, Ахер и рабби Акива. Сказал им рабби Акива: когда вы достигнете камней из чистого мрамора, не говорите: «вода  — вода», поскольку сказано: «говорящий ложь не устоит перед глазами моими».

О какой «воде» говорит рабби Акива?

Как вы думаете, связано ли его предупреждение с безумием, поразившим бен Зому?

Обсуждение

Ответ бен Зомы «Ло мэайн»

В той версии мидраша, которую мы выбрали для перевода, ответ бен Зомы на вопрос учителя «Откуда ступаешь?» звучит  — «задумался я». Но существует и другой вариант ответа бен Зомы: представляющий исключительный интерес.

Эту фразу сложно понять и еще сложнее перевести на другой язык. Прочитаем ее «по слогам»:

ло: нет, не (глагольное отрицание);

мэ: (предлог) от, из;

аин I: 1) ничто, ноль; 2) нет, не существует (именное отрицание); 3) без.

аин II: где? (вопросительная частица).

мэайн: откуда?

Выражение ло мэайн встречается только здесь, в одном из вариантов ответа бен Зомы. Его можно интерпретировать по-разному:

«из ниоткуда»;	«из ничего»;
«нет (не существует) „откуда"»;	«не задавай мне вопрос, откуда».

Фраза бен Зомы породила немало интерпретаций. В ней видели ответ гностикам (отрицание гностической процедуры познания); видели скептическое отношение Талмуда к попыткам передать словами мистические переживания. Наконец, видели просто свидетельство безумия бен Зомы.

В недавно вышедшей книге Сергея Долгопольского «Риторики Талмуда. Фигура и аффект» фраза бен Зомы понимается как отражение философской попытки выхода за рамки философии (в том смысле, в каком вся европейская философия от Платона до Гегеля ограничена проблемой бытия); как отражение иного способа мышления, обусловленного отсутствием в библейском иврите грамматической категории времени. В таком виде она превращается в своеобразный манифест современной философии от Делеза до Дерриды.

И. В.

Построение (словарный состав) мидраша.
Текст и человек.

На первый взгляд, обстоятельства встречи рабби Иегошуа и бен Зомы не играют роли в понимании сути их разговора. Однако благодаря этим обстоятельствам становится отчетливей композиция фрагмента.

Мидраш начинает с того, что рабби Шимон бен Зома сидел «изумленный» (тогэ) и дважды не ответил на приветствие учителя, а когда все же ответил, то сделал это «смутившись» (бевагалут). Оба выделенных слова не случайны. Глагол «изумляться»  — литгот  — происходит от того же корня, что и существительное тогу — «пустота», «бездна». Глагол «смущаться»  — ливгот — от того же корня что и богу  — «хаос», нечто поразительное и не представимое. И две первые корневые буквы^**** слова бевагалут и совпадают с первыми корневыми буквами этих слов. Таким образом мидраш связывает состояние, в котором находился бен Зома, с комментируемым стихом: «Земля была пуста (тогу), и хаотична (богу)…

Состояние бен Зомы  — человека, который чуть позже даст свой комментарий к этому стиху,  — передано понятиями того же самого стиха. Не только бен Зома описывает происходящее в тексте, но и текст описывает происходящее с ним. Человек истолковывает текст, а текст истолковывает человека. Эта двойственность отношений текста и человека, перетекание внешнего и внутреннего, характерны для мидраша. Комментирующий оказывается включенным в комментарий и сам становится частью текста.

И. В.

Урок 6.
Актуальный урок мидраша

Наш мидраш основан на первых словах Торы, повествующих о начале мира. Это один из самых сложных и загадочных мидрашей. Почему мы избрали его? Почему решили начать «с начала», каким бы сложным и трудным для понимания оно ни оказалось?

Существует немало общеизвестных мидрашей, кажущихся простыми и понятными. Именно «кажущихся», ибо любой мидраш таит в себе глубины смысла. Стремясь избежать расхожих стереотипов, мы избрали мидраш, который не поддается упрощению и не похож на сказку с моралью. Это заведомо «трудный» мидраш, постижение которого требует интеллектуальных усилий. Какие же уроки он нам преподал?

Мы выделили в нашем мидраше три части. Поговорим о каждой из них.

История

Первая часть посвящена смыслу истории.

Говоря об изгнаниях, Рейш Лакиш говорит о смысле истории. Что это такое? В мире постоянно происходят события, называемые «историческими»: ссорятся и мирятся правители, возникают и рушатся царства. Но смысл истории вовсе не в этом. Истории, как и всему человеческому существованию, придают смысл взаимоотношения между Б-гом и человеком. Конечной целью истории является не торжество одной силы, идеи или веры над другой, а Геула  — избавление человечества от слепоты, заблуждений и напрасной ненависти. Геула  — событие всечеловеческого значения. Но это не историческое событие, а что-то неизмеримо большее.

Все то время, что Геула не наступила, ей предшествует галут. Галут можно назвать «эпохой не наступившей Геулы». Галут, подобно Геуле, также не историческое, вернее, не только историческое состояние. Из изгнания народ может вывести царь, герой, полководец, в наше время  — национально-освободительное движение. Но вывести из галута способно только раскаяние  — тшува. Галут и Геула  — это два типа отношений между человеком и Б-гом, мера их близости и удаленности, скрытности и откровенности. И между двумя этими полюсами мечутся народы, сражаются армии, возникают и гибнут империи.

Итак, мидраш учит нас, что история человечества от самого сотворения мира заключена в рамки отношений между человеком и Б-гом. История отражает характер этих отношений и имеет цель  — Геулу. Смысл истории состоит в движении к этой цели. И от людей — всех и каждого  — зависит, насколько прямым или извилистым будет путь из Галута к Геуле.

А. Р., М. Т.

Природа

Вторая часть говорит об отношении Б-га и природы.

«Завет заключен с водой, что даже в час шарава ветер его [завета] обдувает ее».

Вода  — универсальный субстрат природы. Материальный мир как бы «замешан» на воде. Достаточно вспомнить, что человек на три четверти состоит из воды. Радуга  — знак завета  — также возникает из воды.

Чем завет, заключенный с миром природы, отличается от завета, заключенного с людьми? В первую очередь, тем, что природа беспрекословно исполняет данный ей Закон, который так и называется «законом природы». И потому «даже в час шарава» завет ее хранит ее.

Соблюдение законов природы хранит природу, позволяя ей существовать. Мысль простая и понятная. А что же хранит человека и позволяет существовать ему?

Подобно тому, как для природы соблюдение завета означает всего лишь верность самой себе, так и тшува для человека  — всего лишь возвращение на свое место, к своему предназначению в мире. Но как странно эта мысль звучит в наше время, когда уход от мира и людей считается чуть ли не непременным условием праведности…

А. Р.

Познание

Третья часть говорит, что знание благотворно лишь тогда, когда опирается на понимание, опыт и человеческую зрелость. Лишенное понимания знание разрушительно даже для самых великих умов.

Сравним мудрецов, вошедших в Пардес. Их четверо: рабби Акива, Ахер (Элиша бен Абуя), бен Азай и бен Зома. Все четверо соприкоснулись с великим, ошеломляющим знанием, которое переполнило их. Но удержал это знание лишь один  — рабби Акива. Остальных оно погубило. Попытаемся ответить, почему.

Ахер искал в мире справедливости, понятной человеку, рациональной. Он требовал от Торы логики таблицы умножения. Не найдя такой логики, он усомнился в справедливости небес. И тогда великое знание, которое он приобрел в Торе, обрушилось и раздавило его, сделав вероотступником и противником своего народа.

Бен Зома и бен Азай стали выдающимися законоучителями в совсем юном возрасте. Они не успели завести семью, не получили смихи. Можно сказать, что оба поднялись до небес, не успев пустить корни в земле. Вместе того чтобы «нагрузить» их мудростью, знание увлекло их за собой, выбросило за пределы мира, «вовне». И души их принуждены были оставить этот мир…

Рабби Акива  — старший из четырех. Знание Торы сочеталось в нем с богатым жизненным опытом, с пониманием путей, какими Провидение ведет мир, с осознанием человеческого несовершенства. Он пытался предупредить других мудрецов о том, что они еще не созрели для соприкосновения с Б-жественной мудростью («Сказал им рабби Акива: когда вы достигнете камней из чистого мрамора, не говорите: „вода  — вода“, поскольку сказано: „говорящий ложь не устоит перед глазами моими“»). Но увы, мудрецы не вняли его предостережениям…

Рабби Акива был не просто мудрецом, а судьей и учителем своего народа. Б-жественная истина разливалась из него светом Учения, обращенного к простым людям. Именно такой «сосуд» оказался достаточно прочным, чтобы вместить высшую мудрость.

Не случайно к изучению Каббалы, как правило, приступают не ранее сорока лет, люди, воспитавшие хотя бы двоих детей.

А. Р.

Обсуждение

Модели понимания.
Взаимоотношения текста и реальности

Наш мидраш идеально описывает разные модели взаимоотношений текста и реальности в еврейской традиции.

Толкование рабби Шимона бен Лакиша  — представляет модель, в которой текст понимается через самого себя. На вопрос, что значит данный фрагмент текста («и земля была пуста…» и т. д.), ответ дается через обращение к тексту же («это галут Бавель, как сказано…» и т. д.). Реальность здесь служит лишь отражением текста.

Рабби Хагай истолковывает значение текста письменной Торы не с помощью ее же самой, как в первой модели, а прибегает к устной традиции. Эту традицию (устную Тору) рабби Хагай получил от рабби Пэдата, а тот, вероятно, от своего учителя и т. д. Письменная Тора ничего не сообщает о «завете, заключенном с водой», о котором говорит р. Хагай. Итак, понимание текста происходит не через расследование, не выходящее за границы текста (как в первом фрагменте), а через наше знание о тексте.

В третьем случае (бен Зома и рабби Иегошуа)  — понимание текста становится результатом мистического переживания или личного опыта.

В состоянии мистической отрешенности Шимон бен Зома созерцает «Маасе берешит». Он как бы лично присутствует при акте Творения и благодаря этому приходит к пониманию текста: «веет» не написано, а написано «парит» … и т. д.

Рядом с мистическим толкованием бен Зомы мидраш приводит слова его учителя, рабби Иегошуа. Знание жизни, позволяющее рабби Иегошуа понять состояние бен Зомы  — также результат личного опыта мудреца, причем возможно, не только житейского опыта.

Истолкование бен Зомы включено в рассказ, который, в свою очередь, может быть понят как толкование к словам «пустота и хаос» из разбираемого стиха. Бен Зома толкует, но и сам подвергается истолкованию. Рабби Иегошуа истолковывает его состояние, обращаясь к «своим ученикам», неожиданно появляющимся в последней фразе. Обращение учителя к ученикам напоминает обращение актера к зрительному залу. Ученики, подобно зрителям, присутствовали при разговоре бен Зомы и рабби Иегошуа, но ничем не выдавали своего присутствия. Между тем действие разыгрывалось именно для них.

Мидраш развертывает перед нами разные модели восприятия текста, не отрицающие, а дополняющие друг друга. Речь идет не о разных пониманиях, а о разных гранях понимания одного ускользающего целого. Для того чтобы понять текст, мы должны увидеть его с разных сторон, должны включить в свое понимание не только разные мнения, но и разные перспективы, в которых эти мнения могут возникнуть.

И. В.

Заключение

Почему три мидраша собрались в одном? Что их связывает? Вернувшись к стиху, послужившему основой мидраша, мы увидим, что все три мидраша воедино связывает вода.

В первой части мидраша вода уподоблена тшуве. О тшуве сказано «подобно воде излей сердце свое».

Во второй части вода символизирует природу, мир в его материальном воплощении.

В третьей части вода символизирует Б-жественную мудрость, о которой сказано «Воды глубокие  — слова уст человека; поток струящийся  — источник мудрости» (Мишлей 18:4).

Вода олицетворяет в мидраше единство мира, о котором сказано во втором стихе книги Берешит. В этом мире диалог между Б-гом и человеком (тшува) происходит на фоне отношений Торы и мироздания.

Вопрос

Какие сквозные линии, образы, понятия видите вы в изучаемом мидраше?