Давид Баргман, Игорь Вдовенко,
Марина Галактионова, Александр Львов,
Борис Острер, Арье Ротман,
Хана Ротман, Моше Трескунов

«ДЕРЕВО, ОТ КОТОРОГО МЫ ЕЛИ»

Урок мидраша

ВВЕДЕНИЕ

Мы продолжаем цикл занятий, начатый в предыдущем выпуске НЕШ. Сегодня нашей темой будет фрагмент одного из наиболее известных сборников мидрашей — Мидраш Берешит Раба на книгу Берешит (Бытие). Это древнейший из агадических мидрашей,¹ составленный в конце IV — начале V вв., по-видимому, после завершения Иерусалимского Талмуда. Он занимает промежуточное положение между:

а) мидрашами танаев, галахическими по содержанию (трактуется галаха) и экзегетическими по композиции (толкуется каждый стих);

б) мидрашами амораев,² агадическими по содержанию (трактуется агада) и гомилетическими по композиции (толкуется тема).

Берешит Раба включает небольшое количество галахических мидрашей и толкует каждый стих. Однако в этом источнике уже намечается тенденция к созданию определенной композиции и появляется деление главы на разделы, петихот и драшот. Петихта (мн. ч. «петихот» ) — это драша, начинающаяся со стиха из Пророков (Невиим) или Писаний (Ктувим), который, на первый взгляд, не связан с комментируемым местом Пятикнижия. Задача мудреца, автора петихты, состоит в том, чтобы продемонстрировать эту неочевидную связь, углубив тем самым понимание фрагмента Пятикнижия или раскрыв его новое значение. Петихот появились как часть субботней проповеди на тему недельного раздела Торы. Они являются неотъемлемой частью мидрашей амораев.

Главы Берешит Раба посвящены отдельным отрывкам книги Берешит. Некоторые из них толкуют всего один или несколько стихов. Возможно, в этом также проявилась намечавшаяся тенденция к созданию гомилетических (см. выше) мидрашей.

Существует множество традиционных изданий Мидраш Раба Берешит. Есть и академическое издание И. Теодора и Х. Альбека.

ЧИТАЕМ МИДРАШ

МИДРАШ РАБА. БЕРЕШИТ.
ГЛАВА 15, ОТРЫВОК 7

Для удобства изучения разделим перевод отрывка на два фрагмента.

Фрагмент первый.
Пшеница, лефет

Что это за дерево,¹ от которого ели Адам и Хава?
Рабби Меир² говорит: то была пшеница. Так, когда не имеет разума человек, говорят о нем: «не ел человек этот хлеба пшеничного от дней своих».³
Рабби Шмуэль бар рабби Ицхак вопросил рабби Зеиру,⁴ говоря:
— Возможно ли, чтоб то пшеница была?
Сказал ему:
— Да.
Сказал ему:
— Но ведь написано же: «дерево».
Сказал ему:
— Возносились [колосья], как кедры Ливанские.⁵
Сказал рабби Яаков бар Аха:⁶ спорили рабби Нехемья⁷ и мудрецы. Рабби Нехемья сказал: «…выведший хлеб из земли»;⁸ ибо уже вывел⁹ хлеб из земли. А мудрецы говорят: «…выводящий хлеб из земли»; ибо предстоит Ему вывести хлеб из земли, как сказано: «будет множиться хлеб в земле».
Лефет. Два аморая спорят: рабби Хананья бар Ицхак и рабби Шмуэль бар Ами.¹⁰ Один сказал: лефет не был хлебом; ¹¹ а другой сказал: не быть ему хлебом в будущем.
Рабби Ирмия¹² благословил [хлеб] пред рабби Зеирой [словами]: «…выведший хлеб из земли»,¹³ и тот похвалил его. Как рабби Нехемья?!¹⁴ — удивительно это! — но только чтоб не смешивать буквы.¹⁵

¹ Что… за дерево… — здесь употреблено слово  — илан, а не  — эц, как в книге Берешит. Словом илан деревья называются в Талмуде, и можно сказать, что это «деревья, растущие вокруг мудрецов», те деревья, чьи качества и особенности они обсуждают, с которыми связаны запреты и постановления и т. д.

² Рабби Меир — крупнейший представитель четвертого поколения танаим (первая половина II в.), ученик рабби Акивы, вслед за учителем покинувший Землю Израиля. В Вавилонии, в городе Уша, ставшем после разрушения Храма на определенный период центром еврейской жизни, рабби Меир был одним из авторитетнейших мудрецов — наряду с главой Сангедрина раббаном Шимоном бен Гамлиэлем и председателем бейт-дина (верховного суда) рабби Натаном. Рабби Меир оказал большую помощь рабби Йегуде а-Наси в составлении Мишны, в которой постоянно приводятся ссылки на его мнения. В Талмуде сообщается, что Меир (светоч) — не имя, а прозвище мудреца (Эрувин 13в), и что происходит рабби Меир из семьи геров (прозелитов), потомков императора Нерона (Гитин 56а).

³ Поговорка, в которой глупец сравнивается с ребенком (сравни с параллельным местом из Вавилонского Талмуда: «Рабби Йегуда говорит: пшеница это была, ведь не может младенец назвать отца и мать, покуда не попробует вкус злака», — Сангедрин 70а).

⁴ Рабби Шмуэль бар рабби Ицхак и рабби Зеира — амораи третьего поколения (конец III — начало IV в.). Оба родились в Вавилонии и переехали в Землю Израиля, оба были учениками рава Хуны и считались крупнейшими мудрецами своего поколения. Рабби Шмуэль особенно авторитетен в области агады, которую обычно передает от имени рабби Ирмии. Как рассказывает Талмуд, после смерти рабби Шмуэля рабби Зеира соблюдал по нему траур, как по родственнику.

⁵ Возносились [колосья], как кедры Ливанские… — рабби Зеира ссылается на стих из псалма (72:16): «И будет обильный урожай в стране, на верху гор; заколышутся плоды его, как Леванон, и цвести будут в городе, как трава на земле».

⁶ Рабби Яаков бар Аха — аморай третьего-четвертого поколения в Стране Израиля, ученик рабби Йоханана и авторитет в области галахи.

⁷ Рабби Нехемья — танай четвертого поколения, ученик рабби Акивы. После разгрома Бар-Кохбы, спасаясь от преследований римских властей, на время покидает Страну Израиля и поселяется в Вавилонии — в Уше, а затем возвращается в Явне. Согласно традиции, рабби Нехемья является автором анонимных высказываний Тосефты (Сангедрин 86а).

⁸ Речь идет о благословении хлеба перед трапезой.

⁹ В данном случае речь идет не о времени причастия, настоящем или прошедшем (в иврите нет причастий прошедшего времени), а о завершенности или незавершенности действия. Завершенность передается определенным артиклем hа в причастии:  — hа-моци, в отличие от  — моци.

¹⁰ Рабби Шмуэль бар Ами — аморай третьего поколения в Стране Израиля.

¹¹ …лефет не был хлебом — (лефет ло пат hаита). Слово (лефет) прочитывается как словосочетание (ло пат) — «не хлеб».

¹² Рабби Ирмия — ученик рабби Зеиры, утверждавший превосходство мудрецов Страны Израиля, представитель третьего-четвертого поколения амораев (до середины IV в.). Рабби Ирмия родился в Вавилонии и переселился в Землю Израиля, где стал во главе и ешивы в Тверии. Встречающаяся в Вавилонском Талмуде фраза «говорили на западе» (т. е. в Земле Израиля), согласно традиции, предваряет высказывания рабби Ирмии.

¹³ С определенным артиклем перед причастием  — hа-моци, «выводящий», тогда как обычно это слово употреблялось без определенного артикля:  — моци.

¹⁴ То есть «неужели он придерживался того же мнения, что и рабби Нехемья? Возможно, удивление вызвано тем, что рабби Зеира принял мнение меньшинства вопреки правилу «склоняйся за большинством».

¹⁵ Это указание разрешает противоречие: рабби Нехемья говорил «hа-моци» не потому, что спорил с мудрецами, а для того, чтобы не сливались две буквы «мэм» во фразе (мелех hа-олам моци…) — «Господин мира, выводящий…» Стоит заметить, что мудрецы придавали большое значение правильному восприятию текста на слух.

КОММЕНТАРИЙ К ПЕРВОМУ ФРАГМЕНТУ

1. Структура фрагмента

Первый фрагмент композиционно делится на пять частей:

1. высказывание рабби Меира;

2. диалог рабби Шмуэля бар рабби Ицхака и рабби Зеиры;

3. рассказ рабби Якова бар Аха о споре рабби Нехемьи и мудрецов;

4. спор двух амораев о лефете;

5. история о том, как рабби Ирмия благословил (хлеб) перед рабби Зеирой.

В первой части рабби Меир делает удивительное утверждение, что дерево, от которого вкусили Адам и Хава, было не деревом, а пшеницей. При этом он ссылается не на текст, а на некий известный факт. Затем следует диалог рабби Шмуэля бар рабби Ицхака и рабби Зеиры, который возвращает нас к тексту: «ведь написано же: „дерево“». Мнение рабби Меира получает косвенное обоснование в тексте: «возносились [колосья], как кедры Ливанские». Это не цитата, а отсылка к цитате, которая приводится чуть ниже, в третьей части — в споре рабби Нехемьи и мудрецов: «будет множиться хлеб в земле». «Множиться» образовано ивритским корнем  — гадаль, который означает не только количественный, но и качественный рост: «расти» — становиться великим, подобно могучему дереву.

В четвертой части два аморая спорят о лефете. Этот спор не представляет отдельного мнения, как может показаться на первый взгляд: речь не идет о том, что дерево познания добра и зла — это именно лефет. Для чего же здесь присутствует этот спор? Мидраш приводит его по аналогии со спором рабби Нехемьи и мудрецов из предыдущей, третьей части. Такое понимание отчетливо прослеживается в одном из параллельных мест — во фрагменте из трактата Брахот Иерусалимского Талмуда:

Сказал рабби Яков бар Аха: спорили рав Нахман и мудрецы. Рабби Нахман сказал: «выведший хлеб из земли», ибо уже вывел хлеб из земли. Но мудрецы говорят: «выводящий хлеб из земли». Этот спор подобен спору о лефете, [который вели] рабби Хананья бар Ицхак и рабби Шмуэль бар Ами. Один сказал: лефет — не был хлебом, а другой сказал: не быть ему хлебом в будущем.

Брахот 42b

Заключительная, пятая часть фрагмента — история о том, как рабби Ирмия благословил <хлеб> перед рабби Зеирой — возвращает нас к спору о словах благословения. Эта часть — пример маасэ  — «прецедента», случая, происшедшего с одним из мудрецов. Пятая часть служит добавлением к третьей, где о том же спорят рабби Нехемья и мудрецы.

2. Дерево-плод и дерево-пшеница

Аргументация мидраша построена на связи дерева познания добра и зла со стихом из Псалмов (Теиллим) 72:16:

И будет обильный урожай в стране, на верху гор; заколышутся плоды его, как Леванон, и цвести будут в городе [люди], как трава на земле.

Ивритский оригинал текста позволяет прочесть его как: «будет множиться хлеб в земле». Именно такое прочтение служит аргументом в пользу того, что «дерево это» было пшеницей.

Мидраш совершенно недвусмысленно апеллирует к «проклятью земли» (Берешит 3:17). Земля адама) была проклята, когда Адам и Хава были изгнаны из Ган Эдена. Чем же согрешила земля? Согласно традиции, проклятье было наложено на нее за ослушание. Земля ослушалась Всесильного (Берешит 1:11), повелевшего ей произвести эц-при  — «дерево плодовое», или, буквально (как понимает это повеление традиция), «дерево-плод». Земля же вместо этого производит эц осэ при  — «дерево, приносящее плод» (Берешит 1:12). Разница налицо. Берешит Раба так объясняет это:

Рабби Иегуда бен рабби Шимон сказал: [за что проклята земля?] за то, что преступила повеление. Сказал ей Пресвятой благословенный (Берешит 1:11): «да зазеленится земля зеленью травной…» — [и по аналогии с травой]: как плод съедобен, так чтобы и дерево съедобно было. Но она [земля] не сделала так, а только: «и произвела земля зелень… [и дерево, приносящее плод…]» — плод съедобен, а дерево не съедобно.

Берешит Раба 5:9

Насколько иной была бы жизнь человеческая на заре истории, если бы съедобными были не плоды фруктового дерева, а сами деревья, их стволы, корни и ветви! Такое дерево было бы поистине «хлебным деревом», упоминание о котором можно усмотреть в цитировавшемся псалме. Дерево это и есть то «дерево-плод», о котором говорится в первой главе Берешит.

О том, насколько широко было распространено такое понимание стиха из 72-го псалма, свидетельствует Вавилонский Талмуд:

Сказал рабби Хия бар Йосеф: в грядущем [мире] Земля Израиля произведет хлеб и одежду из тонкой шерсти, как сказано: «Будет множиться хлебный ломоть в земле, на вершинах гор…». Сказали: в грядущем [мире] пшеница возноситься станет как пальма, и воздыматься на вершинах гор. Но, может быть, скажешь ты, что мучением станет жатва ее? — Говорит Тора: «зашумят, как Леванон, плоды его» — Пресвятой благословенный наведет ветер из сокровищницы Своей и взволнует ее [дерево-пшеницу], и осыплются зерна ее, и вот человек выходит в поле и приносит горстью полной, и от того пропитание его и пропитание домашних его.

Ктубот 111b

3. Смыкание прошлого и будущего

В трактате Ктубот говорится о мессианских временах, о будущем мире, Олам а-ба. В то же время в нашем мидраше речь идет о Ган Эдене: о первоначальном, райском времени мира. И тем не менее, когда рабби Зеира говорит, что пшеница — это дерево, он отсылает нас к грядущим временам Машиаха, когда колосья «вознесутся как кедры Ливанские». Так смыкаются представления: о «золотом веке» райского сада (Ган Эдена) и «золотом веке» грядущего мира Олам а-ба).

Пшеница в Олам а-ба, мире грядущем, снова станет такой, как была в Ган Эдене. Наш мидраш не ставит этого под сомнения, мудрецы спорят о другом: что важнее? Что больше заслуживает упоминания: то, что было или то, что будет?

4. Пшеница и грех

Как бы ни были далеки в нашем понимании пшеница и грех, на иврите эти слова пишутся почти одинаково: (хита — «пшеница») и (хатат — «грех»).

Пара хита/хатат возникает и в других текстах. Например, в талмудическом трактате Брахот 61а:

Сказал Рав: злое начало подобно мухе и обитает меж двух отверстий сердца, как сказано: «От мертвой мухи воняет и бродит елей умащения…» (Коэлет 10:1); а Шмуэль говорит: пшенице [хита] оно подобно, как сказано: «у входа грех [хатат] лежит…» (Берешит 4:7).

Пшеница — главная сельскохозяйственная культура, основное средство поддержания жизни, истинное благословение для человечества. Почему же она все время упоминается рядом с грехом? В чем тут дело?

После изгнания из Ган Эдена человек вынужден тяжко трудиться, выращивая пшеницу. Но разве для изнурительного труда он был создан? Нет, предназначение человека в Ган Эдене было совсем иным… И вот, грех привел к изгнанию, и отныне: «в муках будешь питаться от нее [земли]… в поте лица будешь есть хлеб» (Берешит 3:17,19). Изменилось, сузилось содержание человеческой жизни. Не познание Бога и не близость к Нему отныне наполняет дни Адама, а поддержание своего физического существования, упорный отупляющий труд, поглощающий все душевные и физические силы.

Мудрецы времен Мишны и Талмуда в большинстве своем были земледельцами. Тягости крестьянского труда были им хорошо знакомы. Лишь два месяца в году (ярхей калла), в межсезонье, земледелец мог почувствовать себя свободным от забот о хлебе насущном. Это время мудрецы и их ученики всецело посвящали Торе.

Пшеница была величайшим благом и главным подспорьем для изгнанного из рая человека. Хлебный колос защитил его от голода, укрыл и от физической, и от экзистенциальной наготы в том мире жестокости, отчуждения и хаоса, в который человек был заброшен теперь. Поистине, пшеница оказалась той самой милосердной «служанкой», приютившей царского сына, изгнанного из дворца. Служанка приютила и накормила царского сына, без нее он мог бы пропасть. И он благодарен ей, однако само ее имя служит ему постоянным напоминанием о грехе — ведь именно с ней он согрешил, из-за нее был изгнан.

Так пшеница оказывается напоминанием о грехе, так величайший дар постоянно свидетельствует о величайшей утрате…

Таков наш ответ на вопрос Торы. А вы, дорогие читатели, попробуйте дать свой.

5. Лефет. Три значения

а) ТЫКВА. В этом значении лефет встречается, например, в следующем отрывке:

Учили мудрецы: если [человек] запивает пищу водой — он не страдает болезнью кишок. А сколько [требуется воды для трапезы]? Сказал рав Хисда: «[Столько, сколько вмещает] выдолбленная лефет».

Брахот 40a

Воду хранили в сушеных выдолбленных тыквах, поэтому очевидно, что лефет здесь — тыква.

б) РЕПА. Читаем в Мишне (Килаим 1:9):

Зарывший лефет и редис под виноградной лозою, если листья их немного открыты — не опасается килаим… Посеявший пшеницу и рожь вместе — это килаим.

Редис и лефет не образуют запрещенного сочетания, следовательно, это растения одного вида — как редис и репа.

в) Не сам хлеб, но ЖИДКОСТЬ, в которую макают хлеб во время трапезы. Эта жидкость называется лифта.

От корня лфт могут быть образованы не только имена, но и глаголы.

В трактате Брахот обсуждается благословение пищи, в частности вопрос о том, какую пищу можно считать «присоединенной» к хлебу и потому не требующей особого благословения во время трапезы. Такое «присоединение» к хлебу обозначается в Талмуде глаголом лелафет .

«Второстепенное» на иврите тафель буквально «малозначимое», «неважное». Другое значение этого корня — присоединять(-ся), прикреплять(-ся), паразитировать на чем-либо.

Итак, что же главное, а что второстепенное: дерево, чьи плоды запретны, или же сам запрет?

Вспомним, что речь идет о дереве познания добра и зла, и сформулируем вопрос конкретней: насколько принципиальную роль играет то, что запретны плоды именно древа познания? Дерево — это «хлеб» или тафель? И если тафель, то что же тогда хлеб? Получается, что «хлеб» — это единственная заповедь Всесильного, данная Адаму. Дело именно в нарушении этой заповеди, а не в каких-то особых сверхъестественных свойствах плодов древа познания.

Спор мудрецов о лефете и хлебе представляет собой дискуссию о «главном» и «второстепенном» в метафизическом, философском смысле. Один утверждает, что «лефет» никогда не был «хлебом», это изначально «тафель», т. е. реальность этого мира никогда не заслоняла воли Творца, она подобна прозрачной жидкости (лифта), в которую погружен «хлеб». Другой не согласен: «жидкость», в которую Всевышний погружает «хлеб» своих заповедей, вовсе не прозрачна в нашем мире. Человека в нем больше интересует практическая реальность и власть над миром, чем Божественная воля, направляющая мир к предуказанной цели. Так это сейчас, в мире сем. Однако в мире грядущем все будет иначе.

Так мы понимаем спор о лефете. А как понимаете его вы, читатель?

Фрагмент второй.
Виноград, смоковница, этрог

Рабби Иегуда бар Илай¹ сказал: виноград это был, как сказано: «виноградины их ядовитые, грозди горькие у них», ² — те гроздья, что принесли горечь в мир.
Рабби Аба из Акко ³ сказал: этрог это был, как сказано: «И увидела женщина, что хорошо это дерево…». Он сказал: — поди и посмотри: что за дерево, чья древесина съедобна как и плоды его? — и не найдешь ты [ничего подобного], — только этрог.
Рабби Иоси⁴ говорит: смоковница то была.
Это извлеки из смысла [притчи]:
Притча о сыне царском, что согрешил с одной из служанок. Когда услышал владыка, прогнал его и удалил его за пределы дворца. И обивал он пороги служанок, и не принимали его. Но та, что согрешила с ним, открыла дверь свою и приняла его. Так же в час, когда вкусил первый человек от того дерева, прогнал его Пресвятой благословенный и вывел за пределы Ган Эдена, и обращался он [человек] ко всем деревьям, но те не принимали его.
А что они говорили ему?⁵ Сказал рабби Берахья:⁶ «Вот вор, что обманул⁷ Творца своего, как сказано: „Да не ступит ко мне нога возгордившегося“⁸ — нога [того], кто вознес себя над Творцом своим; „и рука злодеев да не изгонит [отторгнет]⁹ меня…“ — не отторгнет от меня листья мои».
Но смоковница, от плодов которой ел, открыла дверь свою и приняла его, как сказано: «и сшили [опоясания из] листьев смоковницы¹⁰».
Что же это была за смоковница?
Рабби Авин¹¹ сказал: «Барт шева¹²», ибо привела в мир семь дней траура.¹³
Рабби Иеошуа из Сохо от имени рабби Элиэзера¹⁴  сказал: «Барт алита¹⁵», ибо привела плач в мир.
Рабби Азарья¹⁶ и рабби Иегуда бар Симон¹⁷ от имени рабби Иеошуа бен Леви: сказал [рабби Иеошуа бен Леви]:¹⁸ Упаси Бог! Не открыл Пресвятой благословенный, что это за дерево человеку, и в будущем не откроет. Смотри, что написано: «А женщина, которая сблизится с любым животным…»¹⁹ Если человек согрешил, животное, в чем согрешило?! Но [побивают его], чтобы не было так, что животное пройдет по улице, и говорить будут: вот то животное, за которое был казнен имярек. А если о чести порождений его²⁰ [человека] печется Вездесущий, о его [собственной] чести много более. Удивительно [было бы думать иначе]!

²⁰ …о чести порождений его… — эти слова:

можно прочитать и так: "если о чести порождений Своих печется Вездесущий, о Своей чести тем более». Однако из контекста отрывка ясно, что речь скорее всего идет о «порождениях Адама»: «…пройдет по улице, и говорить будут: вот то животное, за которое был казнен имярек. А если о чести порождений его [человека] печется Вездесущий, о его [собственной] чести много более. Удивительно [было бы думать иначе]!"

КОММЕНТАРИЙ КО ВТОРОМУ ФРАГМЕНТУ

1. Виноград

Говорит им [народам мира] Пресвятой благословенный: Хава, за то что последовала за взором своим по совету змея… каков был конец ее? Она была проклята из-за змея семью проклятиями… А то дерево — винным было. Так же и вы поражены будете из-за Израиля, что назван вином, когда взоры свои к нему устремите и пить будете из него.

Бамидбар Раба 12:1

Уподобление древа познания добра и зла винограду, сделанное рабби Иегудой бар Илаем, вытекает не прямо из текста, и даже не из подкрепляющей мнение мудреца цитаты, а из ассоциативных ощущений. Дерево познания добра и зла связано с грехопадением, отсюда и горечь, как сказано: «и сделали они [египтяне] горькой их жизнь» (Шмот 1:14).

Вот еще пример подобной ассоциативной связи:

Рабби Меир говорит: виноград это был, ведь вино вызывает у человека слезы, как сказано: «и выпил он вина, и опьянел…»

Брахот 41а

Между вином и виноградом стоит знак равенства. Например, отделяя десятину от винограда, следует отделять ее не от ягод, а от вина; а произнося благословение над вином, следует сказать «благословен сотворивший плод виноградной лозы». Вино воспринимается как окончательный продукт, именно оно «плод виноградной лозы», а не ягоды.

Вино часто связано в Танахе с ощущением беды.

Первое, что в этой связи приходит на ум, — история опьянения Ноаха. Параллель между винопитием Ноаха и грехопадением Адама неоднократно возникает в Талмуде и мидрашах. Например, в трактате Сангедрин Вавилонского Талмуда находим:

Сказал рав Хисда: «сказал мар Уква… „сказал Пресвятой благословенный Ноаху: “Ноах! Разве не должен ты был научиться у Адама а-Ришона, ведь причиной [его падения], не что иное, как вино было?” Как сказано: то дерево, от которого вкусил Адам а-Ришон, виноград это был“».

Сангедрин 70a,b

В Мидраше Ваикра Раба в связь между историей Адама и историей Ноаха вплетается мотив разделения:

«[Не смотри на вино, хоть оно красно…] Впоследствии как змей оно укусит [и разделит, как аспид]» (Мишлей 23:31–32). Как аспид — тот разделяет меж жизнью и смертью, и так разделило вино меж Адамом и Хавой. Об этом сказал рабби Иегуда бар рабби Илай: то дерево, от которого ел Адам а-Ришон³ — виноградным было, ибо «виноградины их ядовитые, грозди горькие у них» — те гроздья, что принесли горечь в мир.

Другое объяснение: «…и как аспид разделит» — как аспид разделяет меж жизнью и смертью, так разделило вино меж сыновьями Ноаха… как сказано: «И выпил он вина, и опьянел, и обнажил он себя…», — и это послужило причиной того, что сказал [Ноах]: «проклят Кнаан: [раб рабов будет он у братьев своих] (Берешит 9:25)».

Ваикра Раба 12:1

Разделение — результат грехопадения, оно противостоит целостности, изначально дарованной человеку и разрушенной его ослушанием.

Еще один результат грехопадения — «горечь». И это не обязательно относится только к «ядовитому» соку винных ягод. Например, в Мидраш Мишлей 9 читаем:

«Женщина — глупость безрассудная» (Мишлей 9:13) — это Хава, что послушалась Змея и преступила повеление Пресвятого Благословенного. И не только это, но также подтолкнула к греху Адама. Что следует [в тексте Мишлей] за этими словами [женщина — глупость безрассудная]? — «И восседает она у ворот дома своего на стуле, на возвышенном месте города, чтобы звать прохожих, спрямляющих путь свой» (Мишлей 9:14). Учит это, что она пробудила раскаяние для [грядущих] поколений, и говорит: счастлив тот, кто спрямляет пути свои и не грешит. И горе тому, кто не спрямляет пути свои и становится виновным, так, как я провинилась, как сказано: «Кто глуп, пусть завернет сюда, и к неразумному говорит она». Всякий, кому недостает разума, пусть учится у меня, ибо украла я благоволение⁴ Пресвятого благословенного и разум Адама а-Ришона и нашла я усладу на час, а потом была горечь, как сказано: «А последствия от нее — горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Мишлей 5:4).

2. Вино и пшеница: сближение прошлого и будущего

Вино «горькое», хотя на вкус бывает сладким. Но услада, которую оно дарит — «услада на час», а последствия ее не только «горьки как полынь», но и весьма продолжительны.

В текстах многих мидрашей вино связано с галутом (изгнанием) и даже с разрушением Храма. В Мидраше Ваикра Раба читаем:

Сказал Пресвятой благословенный: был у меня дом великий, и разрушил Я его не из-за чего другого, как только из-за вина.

Ваикра Раба 12:5

Так дело обстоит в настоящем. Однако в прошлом и будущем вино мыслится совсем иным.

Мидраш Ваикра Раба продолжает:

Сказал Пресвятой благословенный: Поскольку в этом мире вино — преткновение для мира, в мире грядущем Я сделаю его радостью.

Ваикра Раба 12:5

А Мидраш Бамидбар Раба замечает, что:

В будущем мире Господь напоит Израиль вином древним из виноградин шести дней творения.

Бамидбар Раба 13:2

Вновь грядущий мир связывается со временем, предшествовавшим грехопадению. Вспомним, что мы уже говорили о подобном сближении — выше, когда речь шла о пшенице. Поевший пшеничного хлеба обретает разум — и это пусть отдаленный и косвенный, но все же результат вкушения плодов древа познания.

Вино спорит с пшеницей. Оно не совместимо с познанием, ибо притупляет разум (Бамидбар Раба 10:8):

Вино и познание уподоблены созвездиям Кима (Большой Медведицы) и Акрав (Скорпиона). Все время, пока видна Кима на небосводе, не виден на небосводе Акрав; когда же виден Акрав, не видна Кима. Так и вино уподоблено Акраву, а познание уподоблено Киме. … Вошло вино — покинуло [человека] знание даат): всякое место, где есть вино, нет там даат. Вошло вино, вышла тайна: вино яйн) — гематрия его семьдесят, и тайна сод) — гематрия ее семьдесят»…

Пшеница и вино противоположные, взаимоисключающие «плоды древа познания». Они не могли созреть «на одной ветке». Так какой же плод вкусил человек, поевший с древа познания? Лишающий разума, или наделяющий им?

Вспомним, что Нахаш (Змей) назван в Торе «умнейшим из всех зверей полевых» (Берешит 3:1). Впрочем, едва ли разум Нахаша был человеческим. Да и хитроумие его никто не назовет мудростью.

Однако мы видим, что Нахаш действительно умен, даже изощрен, тогда как Адам и его жена — глуповатые, наивные и доверчивые существа. Они похожи на детей. В этом смысле, вкусив от древа познания, они действительно стали умней: научились отличать ложь от правды, злой умысел от доброжелательства. Однако умудряет не преступление, а наказание, не грех, а раскаяние. Познав вкус хлеба, выращенного им в поте лица, изгнанный из рая человек повзрослел и поумнел.

Но ведь изначально разум был дарован человеку не для борьбы за существование, как животным, а для того, чтобы познавать Бога. Этот дар можно назвать духовным зрением, позволявшим Адаму «видеть мир от края до края». Великим даром познавать Бога человек был вызван к духовной жизни — и им же отличен от животного царства, представителем которого выступает Нахаш.

Но духовное зрение, увы, в значительной мере было затемнено, когда человек пошел на поводу у «наихитрейшего из зверей», — собственного животного начала. Вино своеволия ударило Адаму в голову и затемнило Божественный разум. Человек, созданный по образу и подобию Бога, проявил в своей душе черты Нахаша — животный эгоизм и духовную слепоту. С тех пор жизнь человеческая полна мучительной раздвоенности.

Однако в мире грядущем все встанет на свои места. Ведь Нахаш с его хитроумием и практической сметкой был призван служить простодушному созерцательному Адаму, а вовсе не соблазнять его и уж тем более не бороться с ним. Та внутренняя борьба, которую приходится вести человеку, сменится гармонией и целостностью, когда Нахаш возвратится на свое место. И тогда сладостное вино человеческой свободы утратит горечь неповиновения и греха.

Так понимаем спор вина и пшеницы мы. А что вы об этом думаете, дорогие читатели?

3. Этрог

Рабби Аба из Акко сказал: этрог это был, как сказано: «И увидела женщина, что хорошо это дерево⁵». Сказал: выйди и посмотри, что за дерево чья древесина съедобна как и плоды его, и не найдешь ты [ничего]— только этрог.

Берешит Раба 15:7

Мнение рабби Абы из Акко основано на сходстве восхвалений, которыми Писание награждает дерево познания добра и зла и «плод дерева прекрасного» (Ваикра Раба 30:15; Танхума Амораа, ч. 20). Этот плод — один из «четырех видов растений», благословляемых в Суккот. Однако в заповеди о «четырех видах» прямо не указано, что «плод дерева прекрасного» — это именно этрог. Идентифицировать этот плод с этрогом позволяет устная традиция. Именно на нее, в конечном счете, опирается рабби Аба.

Мидраш Берешит Раба так комментирует слова Писания: «А Адаму сказал [Бог]: за то, что послушался ты голоса жены твоей…» (Берешит 3:17):

Мудрецы говорят: [когда пришла Хава к Адаму], то начала вопить на него в голос… Ведь не написано «За то, что послушался ты слов жены твоей…», а «за то, что послушался ты голоса жены твоей» — и это подкрепляет сказанное рабби Абой из Акко: этрог это был.

Берешит Раба 20:8

Непонятно, в чем мудрецы усмотрели здесь доказательство истинности слов рабби Абы. Как этрог связан с тем, что Хава «вопила в голос», убеждая Адама вкусить запретный плод, т. е. устроила ему скандал, а не соблазняла его спокойными вкрадчивыми словами — ведь именно таков смысл комментария.

Здесь мы встречаемся с обычным для мидраша явлением, когда ключ к пониманию находится за границей сказанного, и его непросто найти. В данном случае, такой ключ — слово (таарог) — «возопит» из книги пророка Йоэля (1:20): «Даже звери полевые возопят к Тебе…» Хотя наш мидраш использует более употребительное слово подразумевается, что его синоним — таарог, что подкрепляет версию рабби Абы. Хотя корни слов «этрог» и «таарог» совершенно разные, между словами есть определенное фонетическое сходство. И это сходство, по мнению мудрецов, служит косвенным подтверждением правоты рабби Абы.

Косвенные связи и подтверждения вообще характерны для логики мидраша. Но эти связи, как правило, не обнажаются, и увидеть их может лишь знаток Писания. Так в цитировавшемся выше мидраше о вине и познании (Бамидбар Раба 10:8) есть слова: «познание придает благоухание и вкус реах ве-таам) словам человека». Это же выражение — «благоухание и вкус», реах ве-таам, мы встречаем и в другом мидраше, раскрывающем символику «четырех видов растений». Каждому из растений уподобляется часть еврейского народа, а вкус и благоухание, символизирующие мудрость и добрые дела, служат критерием. Этрог в этом мидраше символизирует праведников, поскольку обладает как «благоуханием» мудрости, так и «вкусом» добрых дел. А что же наделяет человека мудростью и ведет к праведности, как не познание? Так этрог вновь оказывается связанным с деревом познания добра и зла.

4. Смоковница: «выгнал… и вывел»

Наш мидраш приводит притчу о царском сыне, изгнанном за пределы дворца:

Так же в час, когда вкусил первый человек от того дерева, прогнал его Пресвятой благословенный и вывел за пределы Ган Эдена, и обращался он [человек] ко всем деревьям, но те не принимали его. … Но смоковница, от плодов которой ел, открыла дверь свою и приняла его, как сказано: «и сшили листья смоковницы».

Этот отрывок вызывает сразу два вопроса.

Во-первых, обращает внимание дублирующее, на первый взгляд, повторение сказуемого: «прогнал… и вывел». Что имеет в виду Писание?

Во-вторых, вызывает удивление иная, чем в книге Берешит, последовательность событий. В Берешит слова «и сшили себе листья смоковницы» (Берешит 3:7) рисуют Адама и Хаву в раю, только что вкусивших от дерева познания и увидевших, что они наги. А мидраш относит эти слова к происходящему уже после изгнания из рая.

Слова «прогнал… и вывел» тардо… вэ-hоцио) соотносятся со словами Торы «И выслал его ваешалхэhу) Господь Бог из Ган Эдена… И изгнал ваегарэш) Адама…» (Берешит 3:23–24). Эти действия: «высылка» из Ган Эдена, от лица Бога, и «изгнание» в мир, где участь изгнанника отныне становится уделом согрешившего человека, — оба эти действия еврейская традиция связывает между собой и относит не только к Адаму, но и ко всему еврейскому народу:

Сказал рабби Авагу от имени рабби Ханины: написано: «А они, как Адам, преступили завет…» (Гошеа 6:7) — они как первый человек: подобно Адаму а-Ришону, которого водворил Я в Ган Эдене и заповедал ему [заповедь], и преступил он заповедь Мою, и осудил Я его на высылку и изгнание шилухин ве-гирушин)… так и их [Израиль] осудил Я на отсылание [от Себя], как сказано: «И отослал его Господь Бог из Ган Эдена…». И осудил Я его на изгнание, как написано: «И изгнал Адама…» — так и потомков его: ввел Я их в Землю Израиля и заповедал им, и преступили они заповедь Мою, и осудил Я их на высылку и изгнание.

Берешит Раба 19:9

Отсылание от лица Божьего означает отделение от Бога и конец той изначальной целостности, в которой Адам пребывал до грехопадения. Изгнание же — состояние противоположное целостности, состояние согрешившего человека, обреченного блуждать в мире, не находя Бога. Хотя без высылки нет изгнания, это отнюдь не одно и то же.

Традиция говорит о том, что уже после того как Адам был «выслан» из Ган Эдена, ему разрешили провести в нем Субботу. Изгнан же он был на исходе Субботы:

Сказал рабби Ами: Адам а-Ришон — не ночевала слава⁶ его с ним. В чем причина? — «А Адам во славе не заночует, подобен он животным погибающим» (Теиллим 49:13). Мудрецы же говорят: ночевала слава его с ним, а на исходе субботы было изъято у него сияние его и изгнан он был из Ган Эдена, как сказано: «…изменяешь лик его и отсылаешь его» (Иов 14:21).

Берешит Раба 11:2

Мы уяснили, почему «прогнал» и «вывел» — не тавтология. Что же касается измененного порядка изложения, то его значение теперь также понятно: лишенный Божественного покровительства, человек обращается к миру за помощью — но получает ее лишь от невольного соучастника своего грехопадения.

Утрата изначальной целостности и духовного величия — следствие злоупотребления свободой воли, дарованной человеку. Одновременно это главная предпосылка его экзистенциального одиночества и неприкаянности в мире, причина скитальчества человека.

Изгнанный из рая, человек получил «котнот ор»: Творец «сделал Адаму и жене его покровы кожаные и одел их» (Берешит 3:21). Эти кожаные (может быть, кожные?) покровы позволили человеку сохранить хотя бы органическое единство и целостность, коль скоро духовное его единство и целостность были утрачены. Кожаные покровы были единственной вещью, вынесенной им из рая. Они пришли на смену тому «опоясанию» из листьев смоковницы, которым человек пытался прикрыть свою наготу: «и сшили листья смоковницы, и сделали себе опоясания» (Берешит 3:7). Почему же, согрешив, человек увидел, что наг? Не потому ли, что, согласно мидрашу, рассеялись другие «котнот ор»  — ризы Божественного света,⁷ служившие ему покровом в Ган Эдене?⁸

Так или иначе, если бы не «кожаные покровы», не далеко ушел бы Адам в опоясании из собственного греха. Последний дар Творца был даром милосердия — даром, позволяющим человеку уцелеть, уходя от Бога.

5. Барт шева и барт алита

Эти слова — не «вымышленные имена» дерева познания, как это может показаться на первый взгляд, а реальные названия, встречающиеся в Талмуде.

Барт шева (или бнот шева,  — вид смоковницы. Это название несколько раз встречается в Иерусалимском Талмуде в различных контекстах. Например, при обсуждении вопроса о том, какие плоды вправе есть наемный работник, говорится:

Если он ухаживал за левасим, то не должен есть от бнот шева, ухаживал за бнот шева — не должен есть от левасим.

Мишна Масехет Маасрот 2:8

О каких сортах или видах смоковницы здесь идет речь, было не совсем ясно уже в средние века. Раши ограничивается на сей счет простой констатацией: «бнот шева — вид смоковницы, отличный от левасим» (Раши на Недарим 50b).

Бнот шева упоминается при обсуждении вопроса об отделении бикурим начатков урожая плодов). Бикурим приносили в Храм и отдавали когену, произнося при этом благодарственную формулу: «Принесли мы плоды земли этой и благодарим и т. д.». В связи с этой формулой Мишна задает вопрос: [сказано] «из лучших плодов», но какие именно считать «лучшими»? На этот вопрос следует ответ:

Мишна: «Не приносят первинки плодов кроме семи видов, которые растут на горах, а так же не приносят от плодов масличного дерева, которое не из лучших»…

Гемара: «…сказал рабби Зеира: учили, что смоковница дефективная и с отверстиями; и виноград потрескавшийся и мутный — не приносят их, но приносят смокву бнот шева, а из винограда галевлунит».

Талмуд Иерушалми, Бикурим 2b

Если словосочетание барт шева (или бнот,  — то, и другое значит «дочери») — устойчивое, то барт алита встречается один единственный раз — в нашем мидраше. Поэтому единственное, что мы можем предпринять для прояснения смысла этих слов — попытаться охватить все значения слова алита .

Таких значений известно три:

а) Наиболее часто встречающееся значение — курдюк, жир гузна рядом с хвостом. Этот жир запрещено употреблять в пищу. При жертвоприношении он сжигался особым образом, отдельно от остальных частей туши.

б) С другим, более редким значением слова алита, мы встречаемся в Талмуде:

[Хотя] все деревья годятся для дров жертвенника, кроме виноградной лозы и масличного дерева, обычно брали из молодых ветвей смоковницы, орешника и масляного дерева. Складывал [коген] дрова для большого костра в восточной части жертвенника, и можно было заглянуть с востока в сложенные дрова, и концы брусков, что были в центре костра, прикасались к горке золы в середине жертвенника, и зазор оставался между брусками, и через него зажигали алиту, через него выбирали лучшие смоковничные дрова.

Тамид 29a

Комментарий Раши

«Дерево масляное» — деревья, горящие наподобие светильника.

«Можно было заглянуть с востока в сложенные дрова» — укладывая дрова для костра, [коген] складывал их так, чтобы с восточной стороны получалось нечто вроде окна — чтобы ветер задувал через него [и создавалась тяга]. Ветер, приходящий [на храмовый двор] через восточные ворота, будет дуть туда [в костер] через это окно.

«И через него зажигали алиту» — тонкие щепки, и через этот зазор ими зажигали дрова.

«Через него выбирали лучшие смоковничные дрова» — поскольку им [когенам] нужны были угли, чтоб возложить их на внутренний жертвенник и воскурить на них воскурения, то выбирали лучшие [дрова], чтобы получились из них хорошие угли.

В этом отрывке алита — тонкая лучина для зажигания дров.

в) Еще одно, самое редкое значение слова алита, находим в таргуме (арамейском переводе) Ионатана ко Второй книге Хроник (Диврей а-ямим II, 35:25):

И оплакал [пророк] Йермиягу [царя] Йошийау в песне скорбной, и поведали все певцы… о Йошийау в скорбных песнях своих; …и вот вписаны они в [книгу] скорбных песен (киннот).

Слово киннот Ионатан переводит «алита». Узкое значение киннот в традиции — сборник плачей, читаемых девятого Ава, в день разрушения Иерусалимского Храма. Именно с разрушения Храма в восприятии мудрецов начался галут — изгнание.

В контексте нашего мидраша слово алита относится к деревьям, поэтому разумно предположить, что оно употреблено во втором значении (щепка, лучина), тем более что Талмуд считает древесину смоковницы лучшей. Вполне возможно, что именно из нее щипали лучину для зажигания костра. Не исключено, что алита — особый вид смоковницы, больше всего подходящий для этого.

Третье значение слова алита (плач) используется мидрашом для интерпретации.

Таким образом, барт-алита — дерево познания — это одновременно дерево, чья древесина разжигает огонь храмового жертвенника, и горький плач изгнания.

О значении этой метафоры мы предлагаем читателям подумать самостоятельно.

6. Итог: единство и раздвоенность

При рассмотрении вопроса, которым задается наш мидраш, необходимо обратить внимание на двойное противопоставление.

Во-первых, не названным по имени «деревьям, приятным на вид и хорошим для еды» (хотя они не названы, понятно, что это за деревья) противопоставлены два дерева, которые, напротив, названы по имени, однако что это за деревья — не ясно.

Во-вторых, противопоставление между двумя самими «засекреченными» деревьями, плод одного из которых запрещен, а другого — нет. Это, как выяснится в дальнейшем, своего рода предпосылка для предстоящего происшествия.

Таковы условия задачи, но это еще не все. К «дано» для мидраша относятся также последствия, предположительно всем известные, к которым привела рассматриваемая история, а именно — изгнание из Ган Эдена (райского сада) и не наступление сразу после шести дней творения Олам а-ба (будущего мира).

Все это позволяет усмотреть один из мотивов, присутствующий и в «дано» и в предлагаемых мидрашом ответах. Мотив этот — изначальное единство, «раздвоенность» как результат первого греха и грядущее восстановление единства.

Эта идея заложена уже в названиях деревьев. Форма множественно-единственного числа в названии (эц а-хаим,⁹ дерево жизни) ассоциируется с синтезом, единством. В противоположность этому, название дерева познания добра и зла — (эц даат тов ва-ра) — несет изначальную раздвоенность, содержит противопоставление добра и зла. Вкушение плодов этого дерева приводит к раздвоенности восприятия, что, в частности, и иллюстрируют ответы, предлагаемые мидрашом.

Этрог призван напомнить, что до греха вкус плодов и древесины плодовых деревьев был одинаков (Раши на Берешит 1:11). Почему именно этрог? Потому что это единственное дерево, сохранившее подобное свойство. В результате греха нарушено единство корня и плода, причины и следствия, источника и того, что из него проистекает. Но это единство будет восстановлено в грядущем.

В примере с пшеницей речь идет о нарушении единства времени — «выведший хлеб из земли» или «выводящий хлеб из земли», а может быть, и о появившемся в результате греха делении на «плоды земли» и «плоды дерева». Дерево также вырастает из земли, но играет роль посредника, вносящего в свою миссию долю своеволия. Разделение между плодами земли и плодами дерева также исчезнет в будущем — когда пшеница «будет возвышаться, как пальма, и подниматься на вершинах гор» (Ктубот 111b).

Виноград, предназначенный для кидуша, для освящения Субботы, использован не по назначению, и в результате (шабат-берешит), первая Суббота, последовавшая за шестью днями творения, не становится (шабат-олам hа-ба), Субботой мира грядущего. Будущий мир не приходит тотчас за шестью днями творения, и шабат остается лишь (меэйн олам hа-ба) — «чем-то вроде будущего мира», его слабым подобием. Восстановление единства приведет к устранению раздвоения мира, разделенного на «этот мир» (олам hа-зе) и «грядущий мир» (олам hа-ба). Что касается противопоставления добра и зла, ставшего прямым следствием греха, как это следует из самого названия дерева, то и оно будет преодолено в конце дней. Тогда из двух благословений — (тов у-мейтив,¹⁰ благой и творящий добро) и (даян а-эмет, судья истинный) — останется только «тов у-мейтив». Вспомним историю о рабби Акиве, который радовался на руинах Храма — ибо злое предначертание уже сбылось, и осталось сбыться благому. Согласно традиции, после прихода Машиаха день скорби, девятое Ава, станет праздником, ибо сама скорбь этого дня создает предпосылку для его прихода.

Познание-анализ, заключенное в запрещенном плоде, приводит к кажущейся раздвоенности, гарантом устранения которой является «дерево синтеза», эц а-хаим.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы говорили о дереве познания добра и зла и его плодах. В то же время совсем не о ботанике шла у нас речь. На «древесно-плодовом» языке сказания о грехопадении мы вслед за мидрашом рассуждали о единстве и раздвоенности, о познании и мудрости, о месте человека в мире и о взаимоотношениях человека с Богом. Словом, о том круге вопросов, который считается компетенцией философии — но в еврейской культуре, в древности как и сейчас, служит предметом размышления всех думающих людей, великих и малых, не обязательно выдающихся мудрецов. Есть вопросы, ответы на которые невозможно «услышать» из уст учителя — только от самой истины. Поэтому изучение Торы нельзя доверить кому-то другому — в меру своих сил каждый, кто хочет понять смысл своей собственной, да и вообще человеческой жизни, должен искать его сам. И тот, кто однажды вкусил от этого, отнюдь не запретного плода, знает, что для человека ничего нет прекрасней его, как сказано: «Древо жизни она для придерживающихся ее…» (Мишлей 3:18).